viernes, 23 de noviembre de 2018

“La felicidad se ha convertido en un instrumento de tortura”.









“La felicidad se ha convertido en un instrumento de tortura”

Pensamiento crítico

Se llevan las experiencias, nos venden viajes inolvidables, sensaciones gastronómicas, amistad y me gusta virtuales. Frente a esa necesidad de experimentar novedad constante que nos ha convertido en drogodependientes emocionales, Ruiz defiende en su último ensayo, El arte de pensar (Berenice), promover el pensamiento crítico, conocer las circunstancias y saber interpretar el contexto: “Simplificar significa pensar. No actuemos tan impulsivamente. Si educamos más en entender las circunstancias propias y del otro, y no tanto en el ego, la gente empezará a construir su felicidad y no a exportar modelos de felicidad”. Ha diseñado un programa para que los maestros instauren el pensamiento crítico en las aulas.
Nos han condenado a ser felices por obligación, y lo que es peor, por imitación.
Suena grave.
Lo es, porque la felicidad se ha convertido en un instrumento de tortura. Nos venden que la felicidad es algo instantáneo y fácil de adquirir. Se trata de una felicidad postiza y a la venta que nos convierte en drogodependientes emocionales.
Me está asustando.
La palabra de moda es tendencia: el viaje que no te puedes perder, el último gadget, el restaurante del momento con su cocina fusión, el imprescindible mindfulness...
Adictos a las experiencias vibrantes.
A un consumo de emociones constante porque la oferta es infinita, lo que lo convierte en una tortura. Se trata de dosis perfectamente empaquetadas que nos mantienen sometidos y enganchados a una actividad incesante; esa es la idea de felicidad que ha calado.
La zanahoria del burro.
El culto al instante, la prioridad de lo inmediato, la hiperactividad para no perderse esas tendencias que nos prometen la dicha.
¿Y la verdadera felicidad?
La felicidad es un modo de ser.
¿Sentirse feliz no es lo mismo que serlo?
No, y tampoco es la alegría de un instante o la satisfacción por un logro conseguido. La felicidad es una manera de ver la vida, de levantarte cada mañana y acostarte cada noche, una actitud con los que te rodean que hace que ellos mejoren y mejores tú.
Las circunstancias influyen.
Sí, y habrá periodos de luto y de recomposición, pero la felicidad es un edificio que se construye desde la infancia con unos valores estables y un modo de ver la vida en positivo.
Esa es otra palabra de moda.
Educar un árbol para que sea estable lleva años, pero una vez que enraíza sabe buscar sus nutrientes y sus ramas son grandes y dan cobijo. El césped crece muy rápido y es aparente, pero a la mínima se seca o se pudre.
¿Hoy la felicidad es de césped?
Se educa con poca profundidad, y lo veo en mis alumnos, que son muy frágiles emocionalmente, con picos de alegría y depresión. Hay que plantar la semillita.
¿La del pensamiento crítico?
Sí, hay que enseñarles a pensar. La reflexión en torno a lo que han hecho es obligatoria. Yo distingo entre inteligencia y sabiduría.
Sabios siempre ha habido pocos.
Es algo que hay que desarrollar internamente analizando el sentido de tus actos, y en eso se invierte la vida, desde los 6 años hasta los 90.
Sí, entretenido lo es.
Hay que atreverse a pensar y a reflexionar, y apartarse del hiperdinamismo, de hacer lo que todo el mundo hace sin tener en cuenta si tus circunstancias están forjadas para eso o no.
¿Y eso cómo lo sabes?
Analizando de dónde vienes y de dónde vienen los otros y el contexto en el que se desenvuelve cada uno. Si vas a juzgar a alguien, ten la paciencia de entender por qué piensa como piensa y de dónde procede su manera de ver la vida.
No estamos educando en eso.
No, estamos educando en la competitividad, en el análisis del dato superficial. La estadística se ha apoderado de nosotros. Estamos falsificando la humanidad, claudicando a la matematización del mundo e incluso de la emoción.
¿Hoy pensar aburre?
Hoy pensar, detenerse, reflexionar, es agonizar; es un atraso, porque hay que ir hacia delante. Los popes educativos, los coaches que ven mis alumnos universitarios por internet, les dicen: “Sigue tu pasión y conviértela en tu trabajo”.
No me parece un mal consejo.
El mercado nos vende como centro de nuestra vida la realización y el triunfo a través del trabajo, pero hay cosas más importantes en la vida. Hay que dejar de educar en el ego. La gente debe construir su felicidad de acuerdo a quienes son y no exportar modelos.
¿Tenemos un problema de identidad?
Sí, ahora los modelos son personajes como Steve Jobs, brillante en su trabajo, pero un tirano con su gente y un mezquino emocional.
Bien visto.
Y también deberíamos tener en cuenta que por mucho que Zuckerberg lleve la misma camiseta y las mismas bambas que tú, él es una excepción. Si la excepción se convierte en regla, la frustración está asegurada.
El futuro es siempre una proyección.
Sí, y hoy es tan imprevisible que genera angustia y se impone el carpe diem más superficial. Tú no puedes controlar el futuro, pero sí el proyecto de persona que quieres ser, y eso se consigue con pensamiento crítico.
Usted lo tiene muy agudizado.
Se repiten muchas tonterías como eso de “sal de tu zona de confort” para conquistar lo extraordinario, cuando lo ordinario es precisamente lo que deberíamos cultivar y apreciar.
¿Defiende la rutina?
La que tú te construyes, tus amadas costumbres, eso que te hace sentirte a gusto contigo mismo y con los que están a tu alrededor. Pero la rutina se desprecia, cuando en realidad es la base de cualquier vida.
Reivindica la sencillez y el equilibrio.
Sí, porque este mundo tan complejo se sus­tenta en dos o tres cuestiones básicas, como ­saber amar. Pero la acción le está ganando la batalla a la reflexión.

 

 https://www.lavanguardia.com/lacontra/20180802/451187640763/la-felicidad-se-ha-convertido-en-un-instrumento-de-tortura.html?fbclid=IwAR3JOQuO3PZ4aJUaObxizl60X0JORhgHWAbMk_mB4ijNP0T37MVbhxPlbt0




jueves, 22 de noviembre de 2018

Jyotisha.












Jyotisha ( sánscrito : ज्योतिष , IAST: Jyotiṣa) es la ciencia de rastrear y predecir los movimientos de los cuerpos astronómicos para mantener el tiempo. [1] [2] Se refiere a uno de los seis Vedangas antiguos, o ciencia auxiliar relacionada con los Vedas , las escrituras del hinduismo . [1] [2] Este campo de estudio se ocupaba de arreglar los días y las horas de los rituales védicos. [2] [3]
El término Jyotisha también se refiere a la astrología hindú , un campo que probablemente se desarrolló en los siglos posteriores a la llegada de la astrología griega con Alejandro Magno , [4] [5] [6] siendo sus signos zodiacales casi idénticos. [2]

Etimología

Jyotisha, afirma Monier-Williams, está arraigada en la palabra Jyotish que significa luz, como la de sol o luna o cuerpo celestial. El término Jyotisha incluye el estudio de la astronomía, la astrología y la ciencia del cronometraje utilizando los movimientos de los cuerpos astronómicos. [1] [2] Su objetivo era mantener el tiempo, mantener el calendario y predecir los momentos propicios para los rituales védicos. [1] [2] [7]

Historia

Según David Pingree , el campo del cronometraje en Jyotisha puede haber sido "derivado de Mesopotamia durante el período aqueménida ", [8] pero Yukio Ohashi considera que esta propuesta es "definitivamente errónea". [9] Ohashi afirma que este campo Vedanga se desarrolló a partir de estudios astronómicos reales en la antigua India. [4] Otros estudiosos descartan varios argumentos de Pingree y KS. Shukla señala una controversia al mostrar las enmiendas incorrectas de Pingree al manuscrito del Yavanajātaka, que Pingree creía que estaba muy corrompido. [10] Sin embargo, a pesar de todas estas acusaciones, los indólogos a menudo saltan a favor de Pingree.
Los textos de las ciencias Védicas Jyotisha fueron traducidos al idioma chino en los siglos II y III, y los pasajes del Rigvedic sobre astronomía se encuentran en las obras de Zhu Jiangyan y Zhi Qian . [11]
El cronometraje, así como la naturaleza de los movimientos solares y lunares, se mencionan en los textos védicos. [12] Por ejemplo, Kaushitaki Brahmana capítulo 19.3 menciona el cambio en la ubicación relativa del sol hacia el norte durante 6 meses, y hacia el sur durante 6 meses. [13] [14]

Textos

Tiempo de mantenimiento
[El año en curso] menos uno,
multiplicado por doce,
multiplicado por dos,
añadido al transcurrido [medio mes del año en curso],
aumentado en dos por cada sesenta [en el sol],
Es la cantidad de medio mes ( syzygies ).
- Rigveda Jyotisha-vedanga 4
Traductor: Kim Plofker [15]
El antiguo texto existente en Jyotisha es el Vedanga-Jyotisha , que existe en dos ediciones, una vinculada a Rigveda y otra a Yajurveda . [9] La versión de Rigveda consta de 36 versos, mientras que la versión de Yajurveda tiene 43 versos, de los cuales 29 son prestados del Rigveda. [16] [17] La versión de Rigveda se atribuye de diversas maneras al sabio Lagadha, y algunas veces al sabio Shuci. [17] La versión Yajurveda no acredita a ningún sabio en particular, ha sobrevivido a la era moderna con un comentario de Somakara y es la versión más estudiada. [17]
El texto Jyotisha Brahma-siddhanta , probablemente compuesto en el siglo V dC, explica cómo usar el movimiento de los planetas, el sol y la luna para mantener el tiempo y el calendario. [18] Este texto también enumera trigonometría y fórmulas matemáticas para respaldar su teoría de las órbitas, predecir las posiciones planetarias y calcular las posiciones medias relativas de los nodos celestes y los ápsidos. [18] El texto es notable por presentar enteros muy grandes, como 4,32 billones de años como la vida del universo actual. [19]
Los antiguos textos hindúes sobre Jyotisha solo discuten el mantenimiento del tiempo y nunca mencionan la astrología o la profecía. [20] Estos textos antiguos cubren predominantemente la astronomía, pero a un nivel rudimentario. [3] Los horóscopos técnicos y las ideas de astrología en la India vinieron de Grecia y se desarrollaron en los primeros siglos del 1er milenio. [21] [4] [5] Los textos de la era medieval posterior, como el Yavana-jataka y los textos de Siddhanta , están más relacionados con la astrología. [22]

Discusión

El campo de Jyotisha se ocupa de determinar el tiempo, particularmente pronosticando el día y la hora propicios para los rituales védicos. [2] El campo de Vedanga estructuró el tiempo en Yuga, que fue un intervalo de 5 años, [15] dividido en múltiples intervalos lunisarios, como 60 meses solares, 61 meses de savana, 62 meses sinódicos y 67 meses siderales. [9] Un Yuga védico tenía 1,860 tithis ( तिथि , fechas), y definía una savana- día (día civil) de un amanecer a otro. [12]
La versión rigigénica de Jyotisha puede ser una inserción posterior en el Veda, afirma David Pingree, posiblemente entre 513 y 326 aC, cuando el valle del Indo fue ocupado por el Achaemenid de Mesopotamia. [23] Las matemáticas y los dispositivos para el control del tiempo mencionados en estos antiguos textos sánscritos, sugieren Pingree, como el reloj de agua también puede haber llegado a la India desde Mesopotamia. Sin embargo, Yukio Ohashi considera esta propuesta como incorrecta, [4] sugiriendo en cambio que los esfuerzos védicos de tiempo, para pronosticar el momento apropiado para los rituales, deben haber comenzado mucho antes y la influencia puede haber fluido desde la India hasta Mesopotamia. [12] Ohashi afirma que es incorrecto suponer que el número de días civiles en un año es igual a 365 tanto en el año hindú como en el egipcio-persa. [24] Además, agrega Ohashi, la fórmula mesopotámica es diferente a la fórmula india para calcular el tiempo, cada una solo puede funcionar para su latitud respectiva, y cualquiera de ellas cometería errores importantes al predecir el tiempo y el calendario en la otra región. [25] Según Asko Parpola, los descubrimientos del calendario Jyotisha y luni-solar en la antigua India, y descubrimientos similares en China en "resultados de gran probabilidad de desarrollo paralelo convergente", y no de la difusión de Mesopotamia. [26]
Kim Plofker afirma que si bien es plausible un flujo de ideas de cronometraje de cada lado, cada una puede haberse desarrollado de manera independiente, porque las palabras de préstamo que se ven normalmente cuando las ideas migran faltan en ambos lados en cuanto a palabras para diversos intervalos de tiempo y técnicas. [27] [28] Además, agrega Plofker, y otros estudiosos, que la discusión de los conceptos de mantenimiento del tiempo se encuentran en los versos en sánscrito del Shatapatha Brahmana , un texto del 2º milenio a. [27] [29] El reloj de agua y las esferas del sol se mencionan en muchos textos hindúes antiguos, como el Arthashastra . [30] [31] Alguna integración de los sistemas basados ​​en Mesopotamia e India Jyotisha puede haber ocurrido de manera indirecta, afirma Plofker, después de la llegada de las ideas de la astrología griega a la India. [32]
Los textos de Jyotisha presentan fórmulas matemáticas para predecir la duración del día, la salida del sol y los ciclos lunares. [12] [33] [34] Por ejemplo,
La duración del día = muhurtas [35]
donde n es el número de días después o antes del solsticio de invierno, y un muhurta equivale a 1 30 de un día (48 minutos). [13]
Reloj de agua
Un prastha de agua [es] el aumento en el día, [y] la disminución en la noche en el movimiento del norte [del sol]; viceversa en el sur. [Hay] una [diferencia] de seis muhurta en medio año.
- Yajurveda Jyotisha-vedanga 8, Traductor: Kim Plofker [35]


https://translate.googleusercontent.com/translate_c?depth=1&hl=es&prev=search&rurl=translate.google.com&sl=en&sp=nmt4&u=https://en.wikipedia.org/wiki/Jyotisha&xid=17259,15700002,15700023,15700124,15700149,15700186,15700190,15700201&usg=ALkJrhh0MmPYVHhAYnMXTxFIoHgjLx2pdw





miércoles, 21 de noviembre de 2018

David Pingree.








David Pingree

De Wikipedia, la enciclopedia libre
 
David Edwin Pingree (2 de enero de 1933, New Haven, Connecticut - 11 de noviembre de 2005, Providence, Rhode Island ) fue profesor universitario y profesor de Historia de las Matemáticas y Clásicos en la Universidad de Brown , y uno de los principales historiadores de Estados Unidos de la historia exacta. Ciencias de la antigüedad (principalmente matemáticas ). [1]

Vida

Se graduó de la Academia Phillips en Andover, Massachusetts en 1950 y posteriormente asistió a la Universidad de Harvard , donde obtuvo su doctorado en 1960 con una tesis sobre la supuesta transmisión de la astrología helenística a la India bajo la supervisión conjunta de Daniel Henry Holmes Ingalls, Sr. y Otto. Eduard Neugebauer . [2] Después de completar su doctorado, Pingree permaneció en Harvard tres años más como miembro de su Society of Fellows antes de mudarse a la Universidad de Chicago para aceptar el puesto de Investigador Asociado en el Instituto Oriental.
Se unió al Departamento de Historia de las Matemáticas en la Universidad de Brown en 1971, y eventualmente ocupó el cargo hasta su muerte. [3]
Como sucesor de Otto Neugebauer (1899–1990) en el Departamento de Historia de las Matemáticas de Brown (que Neugebauer estableció en 1947), Pingree contó entre sus colegas a hombres de extraordinario aprendizaje, especialmente Abraham Sachs y Gerald Toomer . [4] [5] [6]

Controversia

D. Pingree es conocido por proponer su teoría de la "no originalidad" de la ciencia india de la astronomía ( jyotiṣa ), la mayoría de esta ciencia se basa, según su preferencia, únicamente en conceptos extraños. Esta teoría de la originalidad es muy debatida entre los estudiosos y algunos de sus argumentos han sido descartados. KS Shukla, por ejemplo, señala las enmiendas libres e incorrectas de Pingree al manuscrito de Yavanajātaka, que Pingree consideraba altamente corrompidas. [7]

Carrera

Jon McGinnis, de la Universidad de Missouri, St. Louis, describe el trabajo de la vida de Pingree así:
... Pingree se dedicó al estudio de las ciencias exactas, como las matemáticas, la astronomía matemática y los augurios astrales. También estaba sumamente interesado en la transmisión de esas ciencias a través de las fronteras culturales y lingüísticas. Su interés en la transmisión de las ciencias exactas provino de dos frentes o, quizás más correctamente, su interés representa dos caras de la misma moneda. Por un lado, le preocupaba cómo una cultura podría apropiarse, y así alterar, la ciencia de otra cultura (anterior) para hacer que ese conocimiento científico anterior sea más accesible para la cultura receptora. Por otro lado, Pingree también estaba interesado en cómo los textos científicos que sobrevivían de una cultura posterior podrían usarse para reconstruir o arrojar luz sobre nuestros registros fragmentarios de las ciencias anteriores. En esta búsqueda, Pingree, con igual facilidad, usaría las obras griegas antiguas para aclarar los textos babilonios sobre adivinación, recurriría a los tratados árabes para iluminar los primeros textos astronómicos y astrológicos griegos, buscaría textos en sánscrito para explicar la astronomía árabe o rastrearía la aparición de la astronomía india en Europa medieval. [8]
En junio de 2007, la Biblioteca de la Universidad Brown adquirió la colección personal de materiales académicos de Pingree. La colección se centra en el estudio de las matemáticas y las ciencias exactas en el mundo antiguo, especialmente en la India, y la relación de las matemáticas orientales con el desarrollo de las matemáticas y las disciplinas relacionadas en Occidente. La colección contiene unos 22.000 volúmenes, 700 fascículos y varios manuscritos. Los fondos consisten en materiales antiguos y recientes publicados en sánscrito, árabe, hindi, persa y occidental. [9


https://en.wikipedia.org/wiki/David_Pingree