martes, 31 de julio de 2018

Diferencias entre Astrología Horaria y Astrología Electiva.











Escribo este post porque me encuentro muchas dudas en referencia a estas dos técnicas astrológicas.

La Astrología Horaria consiste en levantar una carta  a la hora en que el consultante hace la pregunta, debe ser una pregunta legítima

Se levanta a la hora y lugar donde está el astrólogo, o a la hora en que se lee y comprende la pregunta, si esta se envia por correo..

No se necesita nada más que eso, por eso también se la llama Astrología Oracular.

La configuración resultante nos dará la respuesta deseada, siempre y cuando la interpretación sea correcta. 

La Astrología Electiva consiste en buscar la mejor fecha para realizar un evento: boda, negocio, viaje etc, dentro del margen de tiempo que nos acote el consultante.

Una vez hallado el mejor gráfico, hay que ponerlo en Sinastría con el gráfico del consultante.


lunes, 30 de julio de 2018

Como encontrar el mejor lugar para vivir. Ejercicio de Astrocartografía.











Buscamos las líneas de Azimut de nuestra carta desde nuestro lugar de nacimiento.

Por ejemplo si seguimos la línea de Venus encontraremos lugares donde será fácil hallar relaciones amorosas.

Si seguimos la línea de Júpiter encontraremos lugares donde podremos progresar.

Aunque yo soy partidario de hallar lugares por donde pase el Parte de la Fortuna.

Importante constatar como están Venus o Júpiter en nuestra carta, mejor si están en Domicilio o Exaltación.

Vamos buscando por latitud y longitud hasta dar con el enclave deseado, para ello es importante hacerse con un listado de pueblos, para ir contrastando.

Para España por ejemplo teneis este enlace : 










El gráfico está sacado con el programa Meridian.


 

domingo, 29 de julio de 2018

El problema de la astrología. Por Robert Schmidt





Robert Schmidt




El problema de la astrología
por Robert Schmidt


En los últimos años, he estado escribiendo y hablando mucho sobre el problema de la astrología y proponiendo que la comunidad astrológica emprenda una investigación seria y de gran escala sobre este problema. Y con mucha frecuencia ahora me hacen la pregunta "¿Pueden definir este problema para nosotros?" Ahora bien, mi breve respuesta a esta pregunta es: "No, no puedo establecer exactamente el problema de la astrología, porque aún no puedo definir qué es la astrología en sí misma, y ​​mucho menos especificar el tipo de problema que nos plantea".
Incluso para especificar este problema por completo, tendría que responder a varias preguntas interrelacionadas: qué tipo de problema nos plantea la astrología, a quién o qué está proponiendo el problema, a quién se dirige. Entonces, ¿qué tipo de problema nos plantea la astrología? Es decir, cómo se lanza frente a nosotros (que es lo que la palabra problema significa en griego). ¿Es un desafío, una tentación, una provocación, un ardid, una distracción, una humillación?
Y quién o qué está proponiendo el problema. Astrología moderna? La mano muerta de la tradición? ¿Los dioses? La verdad en si? ¿Algún fantasma en mi propia mente? ¿Y a quién se dirige? La comunidad astrológica? ¿Las ciencias? La humanidad en general? ¿Alguien que tenga oídos para escuchar?
Todavía no estoy en posición de responder ninguna de estas preguntas. Sin embargo, creo que puedo, incluso en esta etapa preliminar, DESCRIBIR el tipo de problema que nos plantea la astrología, y también establecer su rango e importancia como un problema en el mundo moderno.
Antes que nada, diría que el problema de la astrología es uno de los problemas más persistentes. Ha existido desde hace más de 2000 años, como un pico que la conciencia nunca ha podido rasguñar satisfactoriamente, aunque las antiguas defensas y los ataques de la astrología ahora pueden parecer anticuados e irrelevantes. La astrología existe como un bulto indigerible en la conciencia moderna, y sería difícil señalar algo más incongruente con el pensamiento moderno. No es fácil formular hipótesis desde la filosofía, la ciencia o la epistemología que parezcan adecuadas a lo que es la astrología, que no la desnaturalicen en el proceso de atacarla o defenderla. Y creo que cualquiera que esté lúcido y mire honestamente los argumentos que se han presentado a favor y en contra de la astrología concluirá que los ataques a la astrología han sido ignorantes y triviales, mientras que las defensas puestas por los astrólogos para validar o justificar la astrología han sido lamentables.
La astrología parece existir en la conciencia moderna en algún lugar donde no es fácilmente accesible. Es casi como si existiera en nuestro punto ciego. Ahora bien, esto podría ser porque los fenómenos astrológicos en sí mismos, o la astrología como disciplina, de alguna manera son demasiado brillantes para que los veamos. Esta es también una metáfora clásica: las cosas superiores son tan brillantes y tan brillantes que nuestras conciencias limitadas de alguna manera no pueden asimilarlas, estamos literalmente cegados por la luz. Por otro lado, podría ser que la razón por la que no podemos acceder a los fenómenos astrológicos desde un punto de vista científico o desde cualquier punto de vista moderno aceptado sea porque los fenómenos astrológicos están de alguna manera ocultos por esas disciplinas muy modernas. Las propias ciencias modernas pueden, de algún modo, impedirnos tener acceso a la astrología como un fenómeno legítimo. O para usar la metáfora del eclipse de manera diferente, tal vez la astrología existe a la sombra de la ciencia, esa zona crepuscular que es el vertedero de la ciencia y representa todos los problemas y problemas que no está dispuesto a aceptar. Incluso puede ser el caso que, metafísicamente hablando, la astrología sea un repositorio o punto de acumulación de todo lo que no conocemos, todo lo que no está presente para nosotros. Después de todo, en un contexto práctico, se supone que la astrología debe lidiar con el pasado y el futuro. Ahora encuentro eso muy fascinante, que podría haber un área, una supuesta disciplina, un conjunto de prácticas que de alguna manera podrían resumir todo lo que no entendemos. Si alguno de los anteriores caracteriza realmente el problema de la astrología, entonces no sería un problema común. De hecho, sería la madre de todos los problemas, el problema de los problemas.
Desafortunadamente, el problema de la astrología ha existido por tanto tiempo que incluso las formulaciones de problemas astrológicos especiales se han vuelto obsoletas. A menudo se escucha en el mundo astrológico la afirmación "A quién le importa toda esta investigación teórica y especulativa. La astrología funciona para mí, y eso es todo lo que importa". Pero esa misma familiaridad puede ser la indicación más fuerte de que la astrología es un problema que necesita ser abordado. Porque ¿no es acaso lo que constantemente pasamos por alto lo familiar, lo que hemos tomado en nuestra propia casa, por así decirlo? Lo que ya no podemos mirar? Tenemos que encontrar una manera de hacer que el problema de la astrología sea nuevo y emocionante nuevamente.
Permítanme tratar de hacer una analogía aquí que espero caracterice aún más el problema de la astrología y hable más de su rango como un problema. Hubo un tiempo en el mundo griego donde varias personas perseguían algo que llamaban filosofía, una palabra que simplemente significaba el amor a la sabiduría. Esta palabra se aplicó originalmente a cualquiera que estuviese pensando seria y profundamente sobre cuestiones fundamentales en cualquier disciplina, como las matemáticas. Por lo tanto, estos primeros filósofos se caracterizaron principalmente por su actitud hacia la investigación. Los primeros filósofos fueron investigadores de la naturaleza, los físicos originales, que creían que podían entender el mundo al observarlo atentamente y pensar en ello. Escribieron sus ideas en forma de aforismos enigmáticos y enigmáticos. Filósofos posteriores, como Sócrates, Platón y Aristóteles desarrollaron habilidades especiales en el uso de logotipos (o lenguaje), y creyeron que sus herramientas dialécticas podrían darles acceso a cualquier tema, ya sea en el mundo natural o en el mundo humano.
Pero desde el principio, Platón y Aristóteles comenzaron a tratar algo que llamaron prote philosophia, o el amor primario de la sabiduría. Entonces, la pregunta surgió naturalmente, ¿Qué es la Filosofía? ¿Y cuál es la Filosofía paradigmática o primaria? Podríamos decir que comenzaron a enfrentar el problema de la filosofía. ¿Era la filosofía simplemente una actitud hacia la sabiduría (lo que podríamos llamar una mentalidad)? ¿Fue una especie de locura inspirada? ¿Fue el uso hábil de las herramientas del lenguaje en su aplicación a cualquier tema, y ​​por lo tanto un tipo de arte? ¿O era conocimiento de un tipo (diríamos una ciencia), ya sea que posee su propio objeto propio de investigación, o en su lugar es una forma especial o con respecto a cualquier objeto en absoluto? ¿Cómo se relaciona la filosofía primaria con el conocimiento accesible a través de las disciplinas especiales, como las matemáticas y la astronomía? Etcétera.
Creo que ves la analogía con el problema de la astrología. Más adelante en esta charla, diré algo más sobre la conexión entre astrología y metafísica. Baste decir aquí que estos pensadores griegos no trataron de definir la filosofía antes de tiempo. También es pertinente decir aquí que, como resultado de su investigación, cambiaron la atención posterior a la cuestión del Ser -es decir, qué es eso que es- como el objeto propio de la investigación filosófica, y esa pregunta ha dominado la metafísica desde entonces. .
El problema de la filosofía era originalmente el problema de mayor rango en la época griega, y hasta cierto punto la cuestión del Ser ha mantenido ese rango hasta los tiempos modernos. Los griegos creían claramente que era el problema central para todos los tiempos. Pero, ¿alguna vez ha visto algunos de esos programas de televisión con Mortimer Adler o Bill Moyers u otros pensadores donde están discutiendo los temas filosóficos más exaltados, incluida la cuestión de Ser? Ahora, no sé ustedes, pero nunca he podido ver estos programas sin una aguda y aguda sensación de vergüenza, a pesar de que he pasado casi toda mi vida adulta estudiando textos filosóficos. Y he tratado de analizar qué es lo que me avergüenza. No es que estas personas son estúpidas y estoy avergonzado por ellas. No es que yo piense que los temas que están discutiendo no son importantes. Es algo más sutil que eso. Es que están lidiando con preguntas sobre el peso que no son realmente sus preguntas; en un sentido muy real, no tienen derecho a ellos. Por lo tanto, su aire serio y estudiado me parece una especie de afectación metafísica. Y esto me avergüenza, de una manera metafísica.
La cuestión del Ser se convirtió en la pregunta central para los griegos. ¿Es la pregunta central para nuestro tiempo? Tal vez deberíamos realizar una investigación sobre el problema de la filosofía una vez más, teniendo en cuenta el extraño lugar y función que la astrología parece tener en la conciencia moderna. ¿La astrología no involucra el amor a la sabiduría también? Quizás una investigación moderna sobre el problema de la filosofía ya no se reduciría a la cuestión del Ser, de lo que siempre es, de lo que está eternamente presente. Cuando Aristóteles dice que la cuestión del ser era, es ahora y siempre será la cuestión central, ¿no es eso una predicción, en cierto sentido un juicio astrológico? Sigo pensando que la astrología tiene que ver con lo que en cierto sentido está ausente, lo que será o lo que ha sido, con lo que es inaccesible para el presente. De nuevo, la tradición hermética nos dice que la astrología puede ser una herramienta para disipar la ignorancia, ¿agnoia? Pero, ¿no es el propósito de la sabiduría disipar la ignorancia? Y si es verdad decir que en los tiempos modernos la astrología es el punto focal de toda nuestra ignorancia, ¿no mostraría nuestro amor por la sabiduría, es decir, no seríamos los verdaderos filósofos de los tiempos modernos, si nos comprometemos a investigar el problema de la astrología?
Por alguna razón, no me avergüenzo cuando hablo sobre el problema de la astrología. Alguien tiene que preguntar: "¿Cómo puedes esperar indagar sobre el problema de la astrología si no puedes definir primero qué es la astrología?" Supongo que lo que se pregunta aquí no es simplemente una definición de la palabra "astrología", sino una definición de aquello a lo que se refiere la palabra. Hay una diferencia. Podríamos definir la palabra "hombre" como un "ser humano"; pero el hombre de la entidad ha sido definido diversamente como "un animal racional", "un animal que usa herramientas", algo graciosamente como "un bípedo sin plumas con uñas planas" (para distinguir a un hombre de un pollo desplumado), y en otras maneras.
Ahora, incluso la definición de la palabra "astrología", lo que se llama la definición nominal, sería bastante difícil, ya que tendríamos que dar una descripción adecuada de lo que hacen los astrólogos y lo que estudian. Uno de mis diccionarios dice "la adivinación de las supuestas influencias de las estrellas sobre los asuntos humanos y los eventos terrestres por sus posiciones y aspectos". Estoy seguro de que la mayoría de los astrólogos modernos estarían en desacuerdo violenta con esta definición de la palabra, diciendo que la astrología no tiene nada que ver con las influencias planetarias per se, sino que usa las estrellas "sincrónicamente" como un mecanismo de sincronización; muchos estarían en desacuerdo con que es una forma de adivinación, prefiriendo pensar en ella como una ciencia, o tal vez un oficio. Para definir la astrología como una palabra, tendríamos que describir de manera completa y adecuada lo que diferentes astrólogos de la antigüedad y de la época moderna han estudiado, y, por decirlo de palabra, sería muy difícil encontrar un denominador común aquí. En cualquier caso, la mera definición nominal no nos llevaría muy lejos en nuestra investigación sobre el problema de la astrología, aunque definitivamente creemos que es valioso estar completamente familiarizado con lo que es la astrología para los diferentes astrólogos modernos y lo que ha sido para los antiguos.
Mucho más difícil es la definición esencial o "real" de la astrología como una búsqueda que concierne a los seres humanos, porque entonces tenemos que marcar la astrología de las otras cosas que hacen los seres humanos y buscarla y demarcarla de acuerdo con algunos principios exactos. Tal definición no es meramente descriptiva como lo es la definición nominal; realmente pretende decir qué es algo "realmente". En el caso de la astrología, la definición esencial nos lleva de inmediato a un enredo de cuestiones teóricas, que intentaré insinuar en un momento. En la antigüedad, el papel de la filosofía era proporcionarnos las definiciones esenciales de las cosas.
¿Pero DEBO intentar exactamente exponer el problema de la astrología, que obviamente presupone alguna definición de astrología, antes de entrar en una investigación de la astrología? Ahora, desde un punto de vista clásico, con lo que me refiero a la tradición de Platón y Aristóteles, y la investigación dialéctica en tiempos clásicos, sería un error metodológico tratar de definir qué es algo antes de que comiences a preguntar sobre él. . Al menos esto es cierto para una investigación fundamental como la que estamos proponiendo. De hecho, en la antigüedad, la respuesta a la pregunta de qué es algo, su definición, era lo último que se obtenía o se lograba en cualquier investigación. Puede ser el primero en el orden de la demostración, pero es el último en el orden de descubrimiento.
Ahora, hay al menos dos razones para esto. En primer lugar, sería poco práctico. Si tuviéramos que estar de acuerdo con lo que es la astrología antes de comenzar una investigación, estaríamos en una interminable disputa con todos los astrólogos modernos, cada uno de los cuales tiene una idea algo diferente de lo que es en realidad la astrología. Nunca podríamos llegar a algún acuerdo antes de tiempo. Y si tomo las riendas en mis propias manos y propongo una definición mía, y luego procedo a discutir mi camino hacia alguna posición con respecto a la astrología, entonces alguien está obligado a rechazar mis demostraciones sobre la base de que no estaba de acuerdo con mi definición. Entonces, el intento de proponer una definición antes de tiempo también es ineficiente.
Pero la razón más importante es que incluso si debe proponer una definición que muchos o incluso la mayoría de los astrólogos acuerden, de hecho estará perjudicando el resultado de la investigación. En un sentido muy real de la palabra, la forma en que se plantea una pregunta o se plantea un problema perjudicará el resultado de esa investigación. Y esto es algo que creo que los pensadores antiguos tenían una comprensión muy profunda, algo que en gran parte nos falta en el mundo moderno.
¿Por qué no podemos proponer definiciones de astrología y debatir sus méritos? Los modernos estamos animados por lo que yo llamaría una mentalidad de debate: nos gusta discutir. Exigimos que los concursantes en un debate primero definan sus términos. Luego, respectivamente, elaboran sus argumentos pro y con. El concursante con argumentos más persuasivos gana. Fin del debate.
La intención de un debate es "establecer" un lado de un argumento persuasivamente. Este tipo de disputas, una forma un tanto degenerada del antiguo arte de la retórica, a menudo se confunde con el antiguo arte de la dialéctica practicado en los diálogos platónicos y los tratados aristotélicos. Esto se debe a que la argumentación dialéctica también dibuja argumentos a favor y en contra de alguna posición. Pero los dos están a millas de distancia. La intención de la argumentación dialéctica no es establecer un lado de un argumento, sino poner deliberadamente a las dos partes en un punto muerto, llevar la cuestión a un callejón sin salida, lo que los griegos llamaron una aporía. El motivo fue llamar la atención sistemáticamente sobre algo que se había pasado por alto en la investigación. Como dijo Aristóteles, la aporía o impasse en el intelecto hace visibles los nudos en el problema, y ​​no podemos avanzar en una investigación si no sabemos dónde están los nudos que nos están deteniendo. Podríamos llamar a esto un arte de confusión calculada.
Por lo tanto, la intención de la dialéctica es avanzar una investigación. Pero en un sentido muy real, las artes retóricas de la persuasión y el debate efectivamente detienen la discusión, cierran la investigación; porque cuando estamos persuadidos, dejamos de investigar más. Es una terrible perversión del lenguaje utilizar las artes retóricas de la persuasión en una investigación de la verdad.
A los astrólogos modernos a menudo les gusta pensar en la astrología como un lenguaje simbólico de las estrellas, un lenguaje divino, y creo que los astrólogos antiguos también habrían aprobado esta caracterización (que, por cierto, no pretende ser una definición). ¿Pero no debería esta gramática celestial, esta lógica celestial, ser el estándar para nuestros lenguajes humanos? ¿Y puede ser que las estrellas no intenten enseñarnos el uso correcto de los logos, del lenguaje? ¿No se seguiría entonces que solo el uso apropiado de la argumentación y la investigación dialéctica nos proporcionaría acceso al problema de la astrología en sí misma?
Entonces, para repetir, todavía no puedo definir qué es la astrología, ni debería hacerlo en este punto. Pero ¿qué hay de tomar un enfoque menos ambicioso y abordar algunas preguntas más fáciles.
De hecho, podría trazar una lista poco organizada de preguntas y problemas especiales relacionados de algún modo con EL problema de la astrología: ¿Es la astrología un arte o una ciencia? Si es una ciencia o algún tipo de disciplina exacta, ¿tiene su propio tema? Si es así, ¿se trata del tiempo en sí mismo, de la vida humana, de fenómenos naturales como el clima? ¿O acaso abarque toda la amplitud y profundidad de la existencia? Y si, por ejemplo, se trata de la vida humana, ¿está centrada en la persona, preocupada por nuestras almas y personalidades, o está más bien orientada a los acontecimientos, interesada en los acontecimientos que nos suceden o en ambas? Y si, por ejemplo, los eventos que nos suceden, ¿son todos ellos o solo una determinada clase los que pueden etiquetarse como astrológicos? Nuevamente, la astrología usa las estrellas como causas o como temporizadores; ¿O las estrellas quizás nos hablan en un lenguaje simbólico o incluso oráculo que debemos interpretar? Una vez más, ¿cuáles son los procedimientos de validación apropiados para la astrología? ¿Son estadísticos o de otro modo experimentales? De nuevo, ¿las reglas de la astrología se descubrieron empíricamente a través de siglos de observación o fueron las percepciones de ciertos seres iluminados que poseen una conciencia más allá de la de los humanos normales? Y así.
Pero si, en cambio, la astrología es un arte de interpretación, ¿se parece más a una obra de arte en la que leer una tabla astrológica es como interpretar una pieza de música en representación? ¿O es una nave que sigue ciertas reglas preestablecidas? ¿O es acaso de naturaleza divinitoria, que requiere algún regalo especial e intuitivo por parte del intérprete?
Entiendes la idea. Hay otras dificultades Hay muchas tradiciones astrológicas supervivientes. Hay astrología occidental, astrología hindú o védica y astrología tal como se practica en China y Oriente. Ahora, en muchos casos, estas tradiciones diferentes usan métodos astrológicos que son virtualmente contradictorios entre sí. Como ejemplo, permítanme solo mencionar el compromiso occidental con un zodíaco tropical (que comienza el círculo de signos astrológicos en el punto vernal, o punto de intersección de los círculos eclípticos y ecuatoriales) y la insistencia hindú en un zodíaco sideral ( que divide el zodíaco de una estrella privilegiada); estos dos zodiacos no son coincidentes, sin embargo, las dos astrologías diferentes emplean muchos de los mismos métodos que dependen de la elección del signo, y ambos afirman tener éxito en sus aplicaciones. ¿Cómo puede ser esto? Además, incluso entre los diversos estratos de la tradición occidental en sí hay muchas inconsistencias e incompatibilidades de conceptos y métodos. Desde el punto de vista de una investigación fundamental del tipo que estamos proponiendo, debe admitirse que es un estado lamentable de las cosas.
De hecho, los astrólogos debaten y debaten sobre todos los temas mencionados anteriormente, aunque creo que es justo decir que sus opiniones sobre estas cuestiones son, en el mejor de los casos, suposiciones educadas y, en el peor de los casos, son simplemente reflejos de sus preferencias personales. Es difícil decir si alguno de los problemas catalogados anteriormente califica como EL problema de la astrología.


El plan


En el problema de la astrología tenemos un tipo muy especial de problema. Tenemos que investigar sobre un tema sin poder definir ese tema antes de tiempo (o sin siquiera saber si es un tema en lugar de un método). El sujeto en sí mismo puede ser oscurecido u ocultado por las únicas herramientas de investigación que tenemos a nuestra disposición, ya sean éstas las herramientas de la física matemática o la aplicación del razonamiento dialéctico o especulativo. El enfoque debe mantener a la astrología en el centro del escenario y no permitir que se reduzca o se asimile a una de las ciencias especiales. Debe ayudarnos a familiarizarnos con las formulaciones obsoletas de problemas astrológicos que se han acumulado durante los últimos dos mil años o más, y que también nos impedirán llegar a algún tipo de claridad artificial y superficial. Pero, al mismo tiempo, este procedimiento debe llevarnos a nuestro objetivo de tratar de obtener un acceso inicial al problema de la astrología. Permítanme presentar el plan que propongo.
La primera etapa de este plan consiste en "la restauración y la recuperación de la tradición astrológica práctica". La segunda etapa se refiere a "la búsqueda de una base teórica", y la tercera etapa la llamo "la obtención de la metafísica de la metafísica". Esta división es solo una declaración de intención, en reconocimiento de los requisitos que hemos presentado anteriormente.
Explicaré cada una de estas etapas en un momento, pero quiero hacer una observación preliminar. A pesar de que he presentado esto como tres etapas, no me refiero a que se sigan secuencialmente. Por el contrario, las tres etapas deben perseguirse simultáneamente. No conozco ninguna forma de hacer traducciones correctas y responsables de escrituras astrológicas antiguas sin enfrentarme a problemas teóricos. En mi opinión, sería una tontería simplemente pasar los próximos diez años traduciendo rutinariamente escritos astrológicos y solo luego tratar de enfrentar las preguntas teóricas. Por un lado, las traducciones no serían tan buenas. A menos que hayamos lidiado con los problemas teóricos, no estamos en posición de traducir correctamente ni siquiera los aspectos prácticos de la antigua astrología. En las primeras traducciones griegas que hice, me encontré de inmediato en un nido de problemas teóricos y metafísicos, y sin confrontarme con ellos, no creo que hubiéramos obtenido mucha de la claridad que creo que hemos obtenido en la interpretación y uso de estos métodos antiguos.
Tampoco sé de ninguna manera de seguir una investigación sobre los fundamentos teóricos de la astrología que no presuponga una familiarización extensa y previa con toda la tradición astrológica práctica, y que no nos involucre inmediatamente en preocupaciones filosóficas y, en última instancia, incluso esotéricas. En otras palabras, la restauración de los métodos astrológicos prácticos, la búsqueda de fundamentos teóricos y el intento de comprender las implicaciones filosóficas y metafísicas más elevadas de la tradición astrológica misma: estas tres preocupaciones se implican entre sí y no pueden de ninguna manera ser hecho por separado. De hecho, hemos estado persiguiéndolos simultáneamente.
Ahora permítanme comenzar a hablar un poco sobre la primera etapa, la restauración y la recuperación de la tradición astrológica práctica. Esta primera etapa se ha iniciado oficialmente durante más de cuatro años, bajo el nombre de Project Hindsight. Durante este período de tiempo, hemos traducido alrededor de 2/5 de las escrituras astrológicas supervivientes de la época helenística, y hemos hecho al menos una mella en la gran cantidad de obras astrológicas escritas en latín medieval.
Una de las cosas más interesantes que hemos descubierto hasta ahora es que hay una increíble estratificación de la tradición astrológica. No es un todo sin fisuras. No tiene lo que yo llamaría integridad conceptual. Antes de que podamos entender la tradición astrológica en sus propios términos y de acuerdo con sus propios presupuestos, primero debemos tratar de resolver la tradición en sus estratos componentes. Permítanme tratar de darles una idea de a qué nos enfrentamos al rastrear brevemente la tradición astrológica que se desarrolló en Europa y Medio Oriente.
La mejor evidencia parece indicar que la astrología comenzó con los babilonios en algún momento durante o antes del 5to c. BCE Se extendió rápidamente a Egipto, Persia e India. Alrededor del 200 a. C., la astrología desarrollada en Egipto se tradujo al griego y se puso a disposición de los pueblos mediterráneos, lo que resultó en un florecimiento tremendo de la astrología durante la época helenística que duró hasta el siglo VI. CE A partir del siglo IX, los textos astrológicos griegos fundamentales de la época helenística se tradujeron al árabe. Los árabes también recurrieron directamente a fuentes persas e indias y los combinaron con el material helenístico. En los siglos XIII y XIV, muchos textos astrológicos árabes fueron traducidos al latín medieval. Cuando entramos en el Renacimiento, se estableció una actitud revisionista, y muchos astrólogos intentaron purgar la astrología de estilo árabe del latín occidental de su influencia árabe usando las escrituras astrológicas griegas de Ptolomeo como el paradigma de una astrología "racional", lanzando involuntariamente gran parte de la tradición helenística legítima al mismo tiempo. Hacia el final del siglo XVII la astrología comienza a desvanecerse. Apenas sobrevive durante un par de siglos hasta que llegamos a los tiempos modernos en el siglo 20, donde tenemos un tipo de renacimiento astrológico que se basa originalmente en pequeños restos de conocimiento astrológico que han logrado sobrevivir a través de los siglos. Este avivamiento se lleva a cabo virtualmente ignorando todos los textos astrológicos anteriores, excepto Ptolomeo, e incluso él es poco entendido.
Esto debería darte una idea del tipo de complejidad de la tradición astrológica tal como nos ha llegado. Ahora, hay algo que quiero enfatizar porque tiene una gran relación con lo que intentamos hacer con nuestro programa de traducción: la tradición astrológica occidental se desarrolla a través de un intento de interpretar textos escritos. Cada generación sucesiva de astrólogos que se remonta a tiempos helenísticos ha tratado de interpretar los textos escritos de sus predecesores. Parece que ha habido muy poca continuidad en la transmisión oral de la doctrina astrológica como se supone que existe en la India, donde se tienen relaciones maestro / estudiante y la doctrina astrológica se ha transmitido a través de las familias durante siglos.
Así, los principales astrólogos del CE, Dorotheus, Ptolemy y Valens, están tratando de interpretar las escrituras de las primeras generaciones de astrólogos, y finalmente el texto raíz de la astrología helenística, una obra atribuida a Nechepso y Petosiris, un faraón egipcio y su Sumo sacerdote, fechado alrededor del año 200 a. C. Este trabajo no sobrevive intacto, sino solo en extractos citados por astrólogos posteriores. Dorotheus, Ptolemy y Valens a menudo interpretan pasajes clave en este texto raíz de maneras totalmente diferentes. Ahora, incluso las escrituras de Ptolomeo, Dorotea y Vettius Valens no son especialmente claras en muchos lugares, así que tenemos otra generación de astrólogos que son básicamente compiladores que están tratando de estudiar el trabajo de esos tres astrólogos griegos y tratando de entender lo que han dicho , y hay diferencias de opinión en la interpretación de estos astrólogos griegos primarios cuyas escrituras poseemos en algún estado de finalización. Entonces, todo este material se traduce al árabe, un idioma muy diferente al griego, y se puede adivinar algunos de los problemas que los astrólogos árabes deben haber tenido con sus fuentes griegas.
Por lo tanto, no solo se estratifican las tradiciones astrológicas, sino que parece que en muchos casos la tradición no se transmitió intacta. En mi opinión, ha habido numerosos errores de traducción y mala interpretación, sobre todo porque el material astrológico pasó del griego al árabe. Lo que esto significa es que gran parte de la doctrina astrológica que sobrevive en el Renacimiento tardío debe ponerse entre corchetes, se podría decir. Si podemos argumentar de manera plausible que algunas de estas doctrinas astrológicas y algunos de estos conceptos astrológicos pueden deberse a malentendidos o malas traducciones, de alguna manera debemos tratarlos especialmente o tratarlos de manera diferente. No significa que sean necesariamente incorrectos -la historia del pensamiento está llena de interpretaciones erróneas y creativas de tradiciones anteriores-, pero me parece que ese material debe incluirse en una categoría separada hasta que pueda ser probado.
Una vez que hayamos resuelto la tradición en sus estratos componentes y diagnosticado los errores de transmisión, y antes de que podamos esperar volver a sintetizar la tradición de una manera que no nos deje con muchas fallas conceptuales que nos causen más tarde, tenemos la tarea de comprender cada estrato sin anacronismo, es decir, en sus propios términos y desde sus propios presupuestos. Esto está lejos de ser fácil de hacer. Aunque los conceptos astrológicos modernos guardan cierta semejanza con los de la antigüedad, se han alterado de maneras sutiles. El vocabulario astrológico de los griegos es en cierto modo muy similar al nuestro, pero en otros aspectos extremadamente diferente. Conceptos clave como la palabra astrológica para un signo, el uso astrológico de regencia, [casa] todo este tipo de cosas para los griegos tienen un tipo de significado ligeramente diferente, o en algunos casos una gran diferencia con la forma en que usamos estos conceptos en los tiempos modernos. Nos hacen parecer familiares, pero de hecho no lo son. Se necesita un arte especial para familiarizarnos con lo que creemos que entendemos acerca de los conceptos astrológicos y enfrentar de nuevo la tradición, y de esto se trata realmente Hindsight.
[Objetivo restaurar el trabajo perdido de Nechepso / Petosiris a partir de sus fragmentos.]
Sin embargo, al estudiar una astrología que todavía es muy diferente a nosotros, aunque tiene un aire sospechoso de familiaridad al respecto, al estudiar estas escrituras antiguas podemos obtener una especie de claridad sobre nuestro propio pensamiento y nuestra propia astrología que no necesariamente tendríamos si simplemente nos sentáramos e intentáramos abordar el problema de la astrología directamente, planteando el problema en términos modernos y demás. Es un lugar común que usted aprenda más sobre su propio idioma estudiando un idioma extranjero, y lo mismo se aplica aquí.
Hay un punto que me gustaría dejar en claro. A pesar de todo el tiempo que hemos dedicado a traducir y restaurar la tradición, no nos consideramos anticuarios. No somos bibliotecarios que tratamos de preservar la tradición por mera interés histórico. Después de todo, estos astrólogos antiguos tuvieron su día; somos gente moderna y tenemos que crear una astrología moderna.
Es claramente valioso estudiar la tradición astrológica por lo que tiene que ofrecernos. La astrología helenística, por ejemplo, es en muchos sentidos la fuente de todas las tradiciones occidentales posteriores. Y encontramos en esta astrología griega una mayor integridad y coherencia de conceptos astrológicos, y esto puede establecer un estándar para nosotros en nuestro esfuerzo por crear una astrología moderna.
Sin embargo, a pesar de que hemos pasado todo este tiempo con los griegos, nuestra intención es básicamente deshacerte de la carga de los griegos. Es muy difícil liberarse de los griegos. Es muy difícil hacerlo científicamente, matemáticamente, filosóficamente y también astrológicamente. Los griegos nos persiguen. Ellos siempre tienen. Se podría decir que la razón por la que nos persiguen es que nunca les hemos dado un entierro digno. Sus fantasmas están siempre presentes, e incluso si no lo sabemos, los principios griegos y el pensamiento griego siempre están tirando de nuestras cuerdas de maneras que no siempre conocemos. Nuestra intención es tomar conciencia de cómo esos antiguos griegos muertos están, de hecho, tirando de nuestras cuerdas.
Entonces no queremos simplemente admirar y regresar a un tiempo antiguo. Nos gustaría tomar las escrituras antiguas, entenderlas en sus propios términos, y desde sus propios presupuestos, y sacarles lo que podemos obtener de ellas. Y luego, sepúltenlos para que podamos liberarnos de ellos por fin. Ahora esto puede parecer una actitud algo irrespetuosa. De hecho, creo que es la actitud más respetuosa que podemos tener hacia el pensamiento pasado. Para dar la bienvenida al futuro de cualquier disciplina, básicamente tenemos que dar el pasado, o dar a nuestros antepasados, un entierro digno. Y si no hacemos eso, siempre estaremos sujetos a varios conceptos, varios procedimientos, varias formas de pensar que comenzaron los griegos que ya no son necesariamente apropiadas para nuestro tiempo. Entonces, cuando estudiamos estos escritos antiguos, siempre es con la intención de finalmente liberarnos de ellos.
Permítanme pasar a la segunda etapa de nuestro ataque al problema de la astrología, el estadio que llamamos "La búsqueda de una base teórica". Aquí nuestra primera tarea es identificar, aislar y criticar todos los marcos teóricos, antiguos y modernos, que ya se han propuesto para la astrología, implícita o explícitamente. Estos son realmente bastante numerosos. En cuanto a los marcos antiguos explícitos, permítanme mencionar aquí solo el intento de Ptolomeo de reconceptualizar la astrología en términos de la filosofía natural aristotélica y los intentos medievales de recurrir a una interesante doctrina llamada "metafísica ligera".
Pero en todas partes de la astrología anterior encontramos el uso libre de conceptos científicos y filosóficos, particularmente la distinción aristotélica entre forma y materia, la doctrina clásica de los elementos y las cualidades primarias, la intensificación y relajación de las formas (los conceptos clásicos empleados para la comprensión de la variación de cualidades). Estos conceptos se usan a menudo con gran habilidad para "derivar" delineamientos de aspectos, tránsitos, dispositivos, etc. También debemos mencionar los conceptos estoicos del destino, sus conceptos epistemológicos, etc.
Puede imaginarse cómo la manera confusa en que estos conceptos se usan en todas las etapas de la tradición astrológica complica considerablemente el problema de la estratificación. También debemos preguntarnos si estos conceptos son parte integral de las enseñanzas astrológicas, ya que han sido desacreditados o han quedado atrás por la física moderna.
Pero también hay en la astrología antigua, particularmente en la del período helenístico, evidencia de un marco teórico implícito, y esto puede ser incluso más importante para nosotros en nuestra búsqueda, porque puede ser uno más intrínseco a la astrología en sí misma, si solo podemos revelarlo Esta evidencia se encuentra en el vocabulario astrológico griego en sí. Todas las palabras clave de la astrología griega parecen haber sido cuidadosamente elegidas para contener una ambigüedad deliberada y característica. Algunas veces las palabras pueden pertenecer al campo del pensamiento causal o al de la adivinación oracular; otras veces es difícil determinar si se están refiriendo a entidades o imágenes. Y hay otras dicotomías igualmente fundamentales. Pero más sobre esto cuando lleguemos a la tercera etapa de nuestra investigación.
¿Qué hay del potencial de desarrollar una base teórica para la astrología a partir del pensamiento moderno? Sin duda habrá escuchado a muchos astrólogos hablar con gran entusiasmo sobre la investigación más vanguardista de las ciencias modernas: la teoría cuántica (que por supuesto no es simplemente avant garde) teoría del caos, el teorema de Bell, la teoría de supercuerdas, los campos morfogénicos de Sheldrake, psicología transpersonal, Dios sabe qué: aguantar la creencia de que estos nuevos desarrollos en la física allanarán el camino para una verdadera teoría astrológica.
Ahora, en mi opinión, la astrología y la física no están de ninguna manera en un curso convergente. Es comparativamente fácil mostrar, por ejemplo, que, en la medida en que la teoría del caos podría hacer plausible la causalidad celestial, haría imposible la predicción astrológica; y en la medida en que la predicción astrológica es posible, la teoría del caos es irrelevante. Se podrían mostrar cosas análogas para casi todas las teorías de vanguardia de la ciencia, y ya hemos hecho bastante de este trabajo.
[Ni siquiera han hecho un verdadero intento de investigar la astrología en términos de física clásica. Supongamos que la influencia astrológica es algo ondulante, etc.]
De hecho, creo que sería una terrible tragedia si la astrología se conceptualizara en términos de física, psicología o cualquiera de las ciencias especiales. En la antigüedad, la astrología parecía tener un rango y un papel casi igual al de la metafísica, en la medida en que tomaba como provincia toda la realidad. Y si tuviéramos que definir o conceptualizar la astrología en términos de cualquiera de estas ciencias modernas especiales, por más poderosas que parezcan, no estaríamos haciendo justicia a la promesa que la astrología siempre ha sostenido para la humanidad, la estaríamos vendiendo a corto .
Pero aquí hay un peligro más serio. Si examinamos la metodología de las ciencias especiales, descubriremos que solo pueden tratar los fenómenos astrológicos, o cualquier fenómeno, tomando estos fenómenos y convirtiéndolos en algo con lo que pueden lidiar, muchas veces dejando atrás o desnaturalizando lo que era característico de esos fenómenos en primer lugar. En mi opinión, los eventos que los estudios de astrología no son intrínsecamente objetos de la física, la psicología o cualquier otra disciplina especial. Digo esto porque ya hemos estado haciendo un intento sistemático para formular hipótesis de las disciplinas especiales destinadas a explicar la astrología.
Para organizar esta parte particular de la investigación hemos invocado la palabra "fase" - fase - que por cierto se deriva de la palabra griega phasis, otro de esos términos astrológicos ambiguos, y uno muy querido para mi corazón desde es una palabra que significa, por un lado, "hablar" y, por otro lado, "aparecer" y parece darnos acceso a todo tipo de fenómenos esotéricos.
En cualquier caso, la palabra "fase" la entendemos como un acrónimo de filosofía, historia, astrología, ciencia y esoterismo (o posiblemente epistemología, o posiblemente experiencia, todo lo cual entendemos que se resume bajo la letra "e"). De vez en cuando, incluso hemos coqueteado con la idea de poner una "r" al final de esta palabra, que podría significar "religión", porque ciertamente hay abundante evidencia de que la astrología era central en muchas religiones antiguas y puede haber incluso ha sido una religión astral en un punto. Pero la intención detrás de este acrónimo es enfatizar, poniendo la "a" o "astrología" en el mismo centro, que estamos en primera instancia tratando de entender la astrología en términos de las disciplinas modernas, la filosofía, la historia, la ciencia, epistemología o experiencia, posiblemente esoterismo, si puedes entender eso como una disciplina.
Hemos visto que muchos de los conceptos en estas disciplinas no son aplicables a la astrología tal como están. En cambio, necesitan ser estirados, modificados o, como me gusta decir, rehabilitados, antes de que puedan aplicarse a los fenómenos astrológicos. En muchos casos, tienen que modificarse casi sin reconocimiento. El intento de conceptualizar honestamente la astrología en términos de disciplinas especiales invariablemente los lleva a una frontera que nunca fueron diseñados para explorar.
Por lo tanto, este problema de la astrología va mucho más allá del propio marco astrológico. Puede ser una forma indirecta de estudiar y criticar las ciencias modernas y otras disciplinas, y en mi opinión esta es una de sus mayores ventajas. Si fracasamos en nuestro intento de resolver, por así decirlo, el problema de la astrología, ciertamente encontraremos algo interesante en el camino, si no más que las limitaciones y vulnerabilidades de las ciencias mismas.
Como mencioné hace un momento, ya hemos formulado varias hipótesis relacionadas con el significado y el funcionamiento de la astrología. De hecho, hemos desarrollado una hipótesis correspondiente a cada una de las letras en FASE: La Hipótesis de un Campo Temporal reconceptualiza el concepto de campo de la física para acomodar la temporalidad y la conciencia y hacer plausible una especie de causalidad astrológica. La Hipótesis de apropiación metafísica es una hipótesis filosófica, que se origina en la casi equivalencia del concepto helenístico de familiarización, que describe la forma en que los signos se relacionan con los planetas a través del gobierno, y el concepto metafísico de apropiación de Heidegger, que describe la forma en que El ser y el hombre están relacionados. La hipótesis de una gramática celeste trata el tema de la astrología como un lenguaje simbólico; utiliza la gramática griega para articular tanto el carácter racional como el oráculo de la comunicación celestial. Finalmente, la Hipótesis de la Conexión Ritualista busca comprender la conexión secuencial de los eventos astrológicos en términos de los momentos definitorios en el ritual, como una alternativa a las relaciones causales y de efecto.
Ahora bien, estas hipótesis son todas muy provisionales y de ninguna manera pretenden ser definitivas. Sin embargo, sí creo que son ejemplares en el sentido de que indican qué tan profundo podemos necesitar cavar, y qué tan profundo podemos tener que colocar nuestras columnas, para comenzar a comenzar a apoyar el verdadero peso de los fenómenos astrológicos. O entendiendo estas hipótesis como soportes (la palabra griega "hipótesis" simplemente significa algo ubicado debajo de otra cosa, es decir, un "apoyo"), podemos comenzar a ubicar la base sobre la cual se puede erigir una disciplina astrológica.
Permítanme decir algo ahora sobre la tercera etapa, lo que he llamado "el aseguramiento de la metafísica de la metafísica". En la búsqueda de la base teórica, estamos tratando principalmente de aplicar las disciplinas especiales a la astrología, pero recuerde, con la expectativa de que de alguna manera fallarían. Al asegurar la metafísica de la metafísica, damos vuelta este procedimiento. Todavía podríamos usar la sigla "fase", pero en lugar de tratar de aplicar la filosofía, la historia, la ciencia y el esoterismo a la astrología, comenzamos con la astrología y nos hacemos las preguntas: "¿Qué tipo de filosofía es apropiada para astrología como sobrevive? ¿Qué tipo de hipótesis históricas se pueden usar en relación con la astrología? ¿Qué tipo de ciencia es realmente apropiada para los fenómenos astrológicos sin desnaturalizarlos de algún modo, como lo haría la física moderna en mi opinión? ¿Qué tipo de esoterismo realmente pertenece a la tradición astrológica misma? En otras palabras, en esta etapa del proyecto o de la investigación, lo que hacemos es mantener el escenario de la astrología y usarlo para redefinir y reorganizar las propias disciplinas modernas.
¿Por qué el título "Metafísica de la metafísica"? Ahora elegí ese título muy deliberadamente porque, en mi opinión, la metafísica tiene dos significados completamente diferentes. Como soy un estudioso de la filosofía antigua y moderna, cuando escuché la palabra metafísica, siempre entendí que significaba el estudio del Ser, como lo era para los griegos. Fue una gran sorpresa para mí cuando entré por primera vez en una librería y busqué la sección metafísica esperando encontrar algunos libros nuevos sobre Aristóteles, y encontré en su lugar libros sobre cristales, experiencias extracorporales, meditación, ocultismo y astrología. Esto fue mucho antes de que yo estuviese involucrado en el mundo astrológico, por cierto.
Entonces, ¿a qué estoy tratando de llegar con esta pequeña frase aquí, la "metafísica de la metafísica"? Hay una declaración de un filósofo neoplatónico llamado Iamblichus en un libro extraño llamado On The Mysteries . En este libro, otro pórfido neoplatónico (de la fama de la casa Porphyry, para los astrólogos de aquí) está dirigiendo una serie de preguntas sobre la religión egipcia a un sacerdote egipcio. En el curso de la respuesta de estas preguntas, el sacerdote dice que los hombres que tradujeron las escrituras sagradas egipcias al griego - y estas escrituras sagradas incluyeron sus escrituras mágicas, alquímicas y astrológicas, generalmente atribuidas a uno de sus nombres de sabios Hermes - los hombres que tradujeron estas escrituras sagradas al griego fueron hombres entrenados en filosofía griega, supuestamente las filosofías de los griegos atenienses Platón, Aristóteles y los estoicos.
Ahora, esta es una declaración muy sorprendente y me causó una gran impresión. Si lo tomamos en serio (es varios cientos de años después del hecho), significa que en la astrología helenística podemos tener un evento absolutamente único, algo que probablemente nunca había sucedido antes y que no ha sucedido desde entonces. Podemos tener una fusión deliberada y sin precedentes de lo que podríamos llamar la tradición filosófica ateniense y las tradiciones esotéricas del Medio Oriente.
Ahora, creo que ya hemos encontrado abundante evidencia de esta fusión en los escritos helenísticos, pero si esto resulta ser válido, el término metafísica de la metafísica refleja ese objetivo, el objetivo de unir de alguna manera la tradición filosófica directa con la tradición esotérica, y esto sin reducir el uno al otro, el objetivo de mostrar las implicaciones esotéricas de la filosofía y la importancia filosófica del esoterismo.
Sigo pensando en los sabianos harranianos, ese extraño culto en el mundo árabe que se consideraba heredero de la antigüedad clásica, pero que tenía el objetivo de organizar y articular todas las ciencias y disciplinas del mundo griego bajo las disciplinas maestras de la astrología, la alquimia y magia Incluso la metafísica de los griegos se convirtió en la doncella de las disciplinas esotéricas.
Como indiqué antes, el problema de la astrología no nos da una oportunidad de oro para repensar la metafísica desde cero. Proponemos preguntar de nuevo la pregunta: ¿cuál es el amor principal de la sabiduría, porque no todos pensamos que la astrología tiene algo que ver con la sabiduría?

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Astrologia esotérica. De Alan Leo.











Alan Leo, cuyo nombre y apellidos eran en realidad William Frederick Allan, (Westminster, 7 de agosto de 1860 -- Bude, 30 agosto de 1917), fue un importante astrólogo británico, autor, editor y teósofo. Es considerado por muchos como el padre de la moderna astrología.
Leo, que tomó el nombre de su signo solar como un pseudónimo, fundó la Logia Astrológica de la Sociedad Teosófica en 1915.
Se le acredita como uno de los astrólogos más importantes del siglo XX, porque parece que su trabajo tuvo el efecto de estimular el renacimiento de la astrología en Occidente después de su decadencia general en el siglo XVII. Leo fue un teósofo devoto y trabajó muchos los conceptos religiosos tales como el karma y la reencarnación en la astrología. Usaba sus contactos regulares con la Sociedad Teosófica Internacional para publicar, traducir y difundir su obra en toda Europa y América y fue en estos países donde la astrología comenzó a revivir.


http://www.astroworld.es/recursos/Alan%20Leo%20-%20Astrologia%20Esoterica.PDF

 

sábado, 28 de julio de 2018

El eclipse de Luna del 27.07.2018 en mi carta.










Vamos a ver este eclipse de Luna del 27.07.2018 que efectos me trae.

En este caso puedo ser un buen conejillo de indias.

Esta es mi Revolución solar de 2018, en Sinastría al eclipse citado.







La Luna del eclipse en conjunción a Marte y en oposición al Sol, yo no creo que vaya a ser mala cosa, sino que tiendo a pensar que se van a activar proyectos.

Sol en casa XI y Nodo norte en casa XI.

Aunque ya hoy, dia de mi cumple, he tenido una discusión con mi hija.

No es de extrañar ya que la Luna, como arquetipo femenino, está opuesta al Sol.

Ya os iré contando que circunstancias me encuentro haciendo la progresión del eclipse, hasta el próximo eclipse de Luna.




viernes, 27 de julio de 2018

Astrología cristiana. De William Lilly.










Nombrado "cristiano" para evitar molestias (algunas cosas nunca cambian), este es el libro de astrología más famoso y célebre en idioma inglés. Ha sido muy apreciado por los estudiantes desde su primera publicación en 1647. La Astrología Horaria en estas páginas, en manos de un maestro, no es un mero juego de salón. Es exigente y preciso, combina ciencia y arte. Si se utiliza correctamente, dará respuesta a cualquier pregunta bien definida. William Lilly, famoso en toda Inglaterra por sus almanaques y pronósticos (pronosticó el Gran Incendio de Londres de 1666), vivió durante la Guerra Civil Inglesa y era una figura histórica menor en él. En su estudio vinieron los ricos y pobres, nobles y plebeyos, con problemas grandes y pequeños. Esta nueva edición restaura los diseños de página originales de Lilly, con marginalia. La ortografía moderna en todas partes, esta edición incluye la bibliografía de Lilly, su índice original y un nuevo glosario. También incluye sus tablas de madera originales y sus versiones modernas. Este es el gran trabajo de Lilly ya que él mismo lo sabía. En este volumen: Libro 1, Una Introducción a la Astrología, que contiene el uso de una efemérides; la construcción de un esquema del cielo; naturaleza de los doce signos del Zodíaco, de los planetas; con una introducción más fácil a todo el arte de la astrología. El Libro 2, La resolución de toda forma de preguntas, de la manera más metódica, instruye al estudiante a juzgar o resolver toda clase de preguntas contingentes para el hombre, a saber, de salud, enfermedad, riquezas, matrimonio, preferencia, viajes, etc. Se insertaron y juzgaron unas 35 preguntas.


Del calendario natural a la astrología. Por Giuseppe Bezza










Del calendario natural a la astrología (Algunas observaciones sobre el pronóstico del tiempo en la literatura árabe de la Edad Media) por Giuseppe Bezza


N. Ed. : Agradezco a Giuseppe Bezza por haberme confiado este texto fascinante, que fue objeto de una comunicación al Congreso de la Unesco, Scienza e natura nel Mediterraneo durante el Medioevo (Cosenza, marzo de 1999). Trata de las repercusiones en la astrología árabe, luego medieval, de la existencia y la fusión de dos referencias de calendario, una estelar, basada en la observación del ciclo heliacal de la constelación de Pléyades, y la otra estacional y agrícola, más tarde y más aprendido, que resulta de un cálculo de solsticios y equinoccios.
No he transcrito las consonantes enfáticas de los términos árabes, ni los acentos y espíritus de los términos griegos. Con respecto a esto último, se invita al lector a obtener la fuente greek.ttf, por ejemplo, en la siguiente dirección: ftp://ftp.ac-toulouse.fr/pub/lettres/grec/greek.ttf


Entre los pueblos primitivos, el cálculo del tiempo más común se basó indudablemente en la observación, cerca del horizonte, del ascenso y el asentamiento de una estrella antes del amanecer o después del ocaso. Dado que estos puntos de referencia expresan los ciclos de vegetación o las actividades del hombre, deben ser aparentes y constantemente repetitivos; al mismo tiempo, deben permitir explicar los cambios cualitativos en los ciclos temporales. Estas observaciones se han realizado especialmente en las regiones templadas, donde los cambios en las condiciones climáticas son importantes y donde la vida de las plantas y los animales, la siembra y la floración, los tiempos de migración varían significativamente durante el año. Pero también en los subtrópicos, donde las variaciones estacionales son menos sensibles, puede suceder que las estaciones secas, las de las lluvias o la llegada de los monzones avancen o se retrasen hasta cierto punto.
Este estado de cosas, que es peculiar del mundo primitivo, encontramos de nuevo entre los griegos de la época de Hesíodo, que no conciben el año como un período de tiempo con un comienzo definido, sino como una marcada unidad temporal. por una sucesión de abundancias y escaseces. Además de un calendario luni-solar, había un calendario basado en las apariencias y ocultaciones de las estrellas, los ciclos de las plantas y el comportamiento de los animales. Son estos puntos de referencia que los pueblos primitivos habían tenido en cuenta para establecer el tiempo de la siembra y, más en general, la sucesión del trabajo agrícola.
Las estrellas contempladas por Hesíodo son las Pléyades, las Híades, las Oriones (incluidas las tres del cinturón), Sirio y Arcturus. En particular, la constelación de las Pléyades juega un papel muy importante, ya que parece que las primeras divisiones del año se basan en la determinación de dos de sus fases. Debe decirse que estas divisiones temporales no coincidieron con el comienzo de las estaciones, una de estas fases se colocó un poco después del inicio astronómico de la primavera, y la otra poco después del comienzo del otoño. El amanecer de la mañana de las Pléyades fue en mayo. Este es el momento, escribe Plinio, donde el viñedo y el olivo conciben, porque las Pléyades son su estrella. [1] Además, la vida de las plantas y el trabajo agrícola está regulada por sus fases: los árboles de bellota producen su fruto en las Pléyades al atardecer, así como la propagación de las semillas del abeto. [2] En Grecia y Asia, por otro lado, todas las semillas se siembran después del ocaso de las Pléyades. [3] ; Los panales se levantan de las colmenas por primera vez cuando se levantan las Pléyades, una segunda vez después de la puesta del sol. [4]
La importancia de las Pléyades también proviene del hecho de que es fácil reconocerlas y observarlas a lo largo del año, y sus apariciones y ocultaciones aparecen en el horizonte al principio y al final de los crepúsculos. Se han asociado, en muchos pueblos, con las fases más notables del ciclo vegetativo. Tal asociación se puede encontrar entre los árabes preislámicos, que tenían un buen conocimiento del cielo estrellado: su poesía menciona a Venus y Mercurio, y al-Sufi menciona más de 250 nombres de estrellas beduinos. [5] Sin embargo, su astronomía se limita a la determinación del tiempo por los amaneceres y atardeceres de las mansiones lunares (o casas), el manzil (cantar manzil , "estación", "permanecer" ) al-qamar . Estas mansiones de la Luna constituyen un sistema de veintiocho grupos de estrellas o asterismos, a veces llamados nujûm al-akh d , porque la Luna entra ( yâkh d u ) todas las noches en cada una de estas mansiones durante su revolución sideral. .
El origen del manâzil al-qamar una vez fue buscado en Mesopotamia [6] ; Gundel, por otro lado, creyó ver algunos vestigios de las mansiones lunares en los papiros mágicos griegos, es decir, donde se habla de las formas variables que toma la Luna durante su mes sinódico. [7] Sin embargo, es cierto que tienen su origen en la India, donde cada uno de los veintiocho nakshatras , atestiguados al comienzo del primer milenio antes de Cristo en el Atharvaveda , estaba conectado con una deidad que debía hacerse propicia de manera oportuna ; además, estos asterismos estaban relacionados con los sacrificios que debían realizarse bajo la influencia favorable de ciertos nakshatras y, en consecuencia, a la realización de rituales de purificación ( samskara ). [8] Parece probable que el sistema nakshatras resulte de una adaptación de la lista de 17 constelaciones babilónicas de la serie MUL.APIN. [9] , pero no podemos decir con certeza cuáles fueron los asterismos que formaron la totalidad de los nakshatras durante el período de los Vedas, y no es posible identificarlos sobre la base de textos escritos en los primeros siglos de nuestra era. Los nakshatras parecen útiles para rastrear la historia de la influencia india en otras culturas. Un papel muy importante en su difusión en el oeste de la India fue jugado, en particular, por las comunidades budistas que residían en las provincias orientales del Imperio de Sasania. [10] En el medio iraní, los textos de Khorasan dan testimonio de la existencia de mansiones lunares [11] y es probable que se familiarizaran con los persas durante el último período del Imperio Sasánida: un texto que parece haber sido escrito en el Irán sasánida, enumera las actividades que se realizarán y las iniciativas que se darán. el próximo cuando la Luna esté en uno de los veintiocho nakshatras . [12] Este texto nos dice la función ahora adquirida por los nakshatras en la astrología india de los primeros siglos de nuestra era, es decir, cuando comienzan a desempeñar un papel vital en la práctica astrológica como parte sustancial de los muhturtashastra : la presencia de la luna en los nakshatras da augurios que conciernen no solo al ser humano que nacerá, sino especialmente a cualquier acción que deba emprenderse.
Encontramos este mismo papel de nakshatras en la sección catarquesa de la astrología en la literatura árabe del siglo IX. [13] En el Preclarissimus liber completus en iudiciis astrorum ( Kitab al-lai '' ) de Ibn Abi ar-Rijal, escrito a mediados del siglo XI, el pasaje relativo a las iniciativas lunares atestigua el progreso realizado por los nakshatras : las fuentes Los textos son primero indios y luego persa, mientras que las referencias a Dorothea provienen de una reelaboración del texto del astrólogo griego operado en Persia en la época de los sasánidas. Este uso típicamente astrológico de manazil al-qamar parece estar muy alejado de su función original, pero para los escritores árabes de la época, se percibe como un aumento, o incluso un enriquecimiento, más que como una alteración de su significado. Los Hermanos de la Pureza (Ikhwan al-Safa), por ejemplo, escriben a principios del siglo XI que las veintiocho mansiones de la Luna representan la base misma de la ciencia astrológica y constituyen los datos más antiguos conocidos, ya que eran enseñado por el ángel Gabriel (Hâdûs) a Adán: el rayo de su influencia en el mundo sublunar no se limita a los cambios meteorológicos, sino que se extiende al individuo y a la sociedad. [14]
Inicialmente, los nakshatras pretenden establecer fechas anuales dentro de un año luni-solar: por el lugar sideral de la Luna llena es posible indicar el lugar opuesto del Sol. Cada nakshatra , sin embargo, tiene estrellas determinantes ( yogatara ) y una extensión variable. Los árabes adoptaron el sistema de mansiones lunares en un momento incierto y lo emplearon, como en la India, para un uso de calendario; además, el ascenso y el paso al meridiano de las mansiones podrían servir para compartir la hora de la noche. Trajeron, sin embargo, algunas modificaciones a la estructura india: en su sistema no hay una estrella determinante, ni, además, excesivas desigualdades en longitud. Al-Sufi escribe: "Los árabes no hicieron uso de las figuras del zodíaco en su significado correcto, ya que dividieron la circunferencia del cielo por el número de días que la luna viaja a través de ella, cerca de veintiocho días, y buscaron en cada división lugares notables, tan separados que el intervalo de uno a otro parecía ser igual al camino recorrido por la luna en un día y una noche ". [15]
Otro uso de las mansiones lunares, que animó notablemente su transmisión de una cultura a otra, tuvo lugar en el campo de la navegación. Parece probable que su conocimiento fue transmitido a los árabes por los marinos persas, cuya influencia en el arte de la navegación está atestiguada por la adaptación árabe de los 32 Akhnan (sing khann ), los rumores persas de vientos. [16] Se sabe que, además del uso de dos estrellas determinantes de Little Dipper ( byg ) llamadas al-farqadayn , "los dos terneros", los marineros árabes solían calcular la elevación ( shshi ) de cada una de las veintiocho mansiones, es decir, su altura meridiana, para orientarse en la navegación. Este trabajo también puede explicar la rápida penetración de las mansiones lunares árabes en la Europa medieval. [17]
Antes de la introducción de las mansiones lunares, los árabes preislámicos habían reconocido y se referían a una serie de asterismos, tal vez no necesariamente veintiocho al principio, llamados como un todo anwâ ' (sing naw' ). Si el manazil al-qamar se modela en los nakshatras y traiciona su origen indio, con el anwâ ' nos encontramos ante una tradición meteorológica que, por un lado, posee algunas características ciertamente originales en su forma, en el otro se presenta pistas, incluso referencias a paraplegmas griegos. Por lo tanto, se plantea la cuestión de una influencia griega con respecto a una Arabia preislámica que no habría sido tan aislada como pensamos. [18] La palabra naw ' no se refiere apropiadamente a un asterismo, sino a la estrella de la mañana helicoidal de una estrella, es decir, el comienzo de su aparente puesta de sol en el horizonte occidental durante el crepúsculo matutino y el amanecer simultáneo del helio matutino otra estrella en el horizonte oriental. Naw ' viene de nâ'a , "levántate cansado", y parece contradecir el significado de una estrella que baja. [19] Sin embargo, este es el significado común e Ibn Qutayba lo justifica por el significado del verbo en ciertos pasajes del Corán : "caer de la fatiga, sucumbir bajo el peso de la carga, colapsar". [20] Se puede decir que el naw ' , por una restricción de significado, se refiere a la estrella que se va a la cama, así como a la lluvia que se supone que causa, y finalmente al período de tiempo que sigue a su puesta de sol. De hecho, dado que el anwâ ' constituye un ciclo completo del curso de la Luna, el lecho matutino de cada naw' ocurre en intervalos sucesivos de 13 días, pero 14 para al-jabha , "el frente del León": así, en el vigésimo octavo naw ' , ha pasado todo un año (27 x 13 + 14 = 365). Ibn Qutayba afirma que las tribus árabes manazil al-qamar y anwâ ' son equivalentes. [21] Por otra parte, estos asterismos que constituyen el anwâ ' , que se coloca a lo largo de la órbita de la Luna, no hubo dificultad para asimilarlos a manâzil , teniendo cuidado de no alterar el anwâ ' originario. Sin embargo, desde finales del siglo IX, al-anwā 'a menudo significará las mansiones de la luna y toda una literatura sobre anwā' comenzó a aparecer entre filólogos y lexicógrafos. [22]
La tradición de los Anwas se basaba en el conocimiento de períodos determinados, establecidos por la mañana y el aparente amanecer y el atardecer de ciertos grupos de estrellas. El nombre de este arte ( 'ilm al-anwâ' ) deja en claro, como Fahd observa, la noción de oposición entre estas estrellas, la que se levanta y la que se establece, y esta oposición está en el origen modificación periódica de las condiciones atmosféricas. Este significado de oposición está contenido en la raíz nw- en acadio, hebreo y árabe. [23] Por otro lado, los dichos que expresan el anwâ 'se asemejan en su forma a los de los presagios de Babilonia ( omina ): comienzan con una protasa introducida por i d (cuando, tan pronto como), análoga a la Acadio shumma que presenta omina mesopotamia; luego indican la acción de la estrella (subida, puesta) y el momento (mañana, tarde); luego viene la apodosis, que describe las consecuencias del fenómeno: calor, frío, lluvia, fertilidad de animales y plantas, abundancia o falta de fechas, inundación de ríos, etc. [24] Por lo tanto, como dice al-Burrifi, los árabes preislámicos atribuyeron todos los cambios atmosféricos al ascenso y al asentamiento de las estrellas. [25]
Ibn Qutayba nos informa que los beduinos dividieron el año en dos partes, siguiendo las fases de las Pléyades [26] : desde la madrugada de noviembre hasta la madrugada de mayo. Y desde el ocaso, se esperaba que las Pléyades llovieran, mientras que en su dique soplaba un viento caliente ( bahri , plural: bawârih ) que secaba la vegetación y los pastizales, el naw ' o estrella dormida lograba significar la lluvia, y por lo tanto, las estrellas que se encuentran en el camino de la luna también fueron llamadas, como un todo, nujum al-matar , estrellas de la lluvia. [27] Esta es una lluvia benéfica, porque este es el significado de matara , "empapar el suelo", a diferencia de la lluvia, "el aguacero", o la wabil , "la lluvia abundante" primavera ", a menudo violento, incapaz de fertilizar el terreno.
Estas dos fases helicoidales matutinas de las Pléyades, que dividieron el año en dos partes sustancialmente iguales, representan, junto con el fenómeno meteorológico relacionado, el fundamento de la estructura adivinatoria de los anwas . Esta estructura adivinatoria se basaba en la observación de las apariencias y ocultaciones de las estrellas cerca del horizonte, especialmente de su parte oriental. Estrechamente relacionado con esta estructura está el término munajjim , que generalmente se referirá al astrólogo: munajjim es la parte activa de najjama , "observar las estrellas", que constituye la segunda forma de najama , cuyo primer significado es "empujar" , crecer ", y eso se aplica a la hierba de pasto, o a la estrella. No es, sin embargo, una observación indeterminada de las estrellas, sino de su ascenso y sus fases. Por su parte, la palabra najm , "estrella", en su sentido primario, también indica la descendencia que crece en el tocón y, en general, el empuje de la hierba y toda la hierba, en oposición a shajar , lo que significa cualquier planta con tallo. En un pasaje del Corán , estos dos términos, usados ​​singularmente como nombres colectivos, tienen un doble significado, y no es fácil saber si najm significa hierba o estrella: "Las estrellas y el forraje, ambos se inclinan ". [28] Finalmente, al-najm , con el artículo, ciertamente significa las Pléyades, porque la palabra designa la estrella por excelencia o, para ponerlo mejor, la estrella cuyo najjama debemos observar especialmente, levantarla, ya que lleva augurios y proporciona información precisa sobre el comienzo de una estación del año o un ciclo vegetativo. El último significado es, de hecho, otro significado de najm , análogo al griego wra .
El ajuste y el ascenso helíaco de una estrella se produce solo una vez en el transcurso de un año, y el pronóstico relativo está dado por la observación de los dos fenómenos: el primero, como hemos visto, se llama naw ' , el segundo el raqîb , es decir, "el que observa", "el centinela", "porque parece estar esperando que se levante la hora de acostarse de su hermano". En Naw , por lo tanto, las lluvias se atribuyeron a los vientos y, por extensión, al calor y al frío. Naw, entonces, asumió el significado de la misma influencia que el sol que se suponía que debía ejercer y la influencia del que se levantó. [30] Uno de los autores más famosos del Kutub al-anwâ ' , Abu Ishâq az-Zajjâj, después de dar la definición de naw' y raqîb , afirma que naw ' también se refiere a la lluvia que cae en el entorno de una estrella mientras que en su ascendente, el término correcto es bahrih , porque todo viento, todo el calor que surge en el momento de su ascenso, se llama bahrih , "ya que el viento elimina y lleva arena y polvo, además, bahri también significa ' aparente '( bayyin ), entonces cuando uno habla de un secreto que se manifiesta.' [31]
Sin embargo, es posible afirmar, como primera conclusión, que el sistema anwâ ' , que se basa en las apariencias y ocultaciones de ciertas estrellas o asterismos, se basa en una primera hipótesis: en el ascenso y ajuste helicoidal de ciertos grupos de las estrellas ocurren frente a las condiciones atmosféricas: las estrellas que van a la ocultación tienen un significado sobre la lluvia, la humedad, el frío y, en general, sobre el empeoramiento de las condiciones atmosféricas; aquellos que por primera vez aparecen fuera de los rayos del sol indican vientos cálidos y, en general, calor y sequía. Además, el año en su conjunto estuvo dividido por dos apariciones de las Pléyades: la madrugada de mayo y la madrugada de noviembre. [32] En la primera de estas dos fases, las Pléyades constituyen el raqîb y al-Iklîl the naw ' : es el comienzo del verano [33] , el calor es más fuerte, los vientos cálidos ( bawârih ) soplan. [34] Ibn al-Banna agrega que este naw es un mal presagio porque anuncia enfermedades. En la segunda fase, el raqîb se refiere a al-Iklîl y el naw ' a las Pléyades: es el comienzo del invierno, y la lluvia que cae está llena de savia. En general, los autores de Kutub al-anwâ ' arreglan este naw' alrededor del 12/13 de noviembre. [35] Sin embargo, las fases de las Pléyades marcan el comienzo del verano y el invierno en el contexto de un calendario natural que propone establecer la sucesión de cambios atmosféricos y la llegada del calor y el frío. En este calendario, las fechas de las apariciones y ocultaciones a menudo se dan según la opinión de Hipócrates y Galeno, o según su escuela, o de acuerdo con la opinión del hukamâ , en otras palabras, como señala Renaud. [36] , filósofos teóricos de la medicina y otras ciencias, en oposición a los practicantes ( atibbâ ' ). En cuanto a las otras estaciones, solo se establece la primavera, más astronómica , por la entrada del Sol en el signo de Aries el 17 de marzo, "según los computistas, los astrónomos ( ahl al-hisab wa-ta ' dîl ), Hipócrates, Galeno y médicos eruditos " [37] , mientras que el otoño está marcado por el surgimiento de Arcturus ( al-simâk al-râmih ), aún según Hipócrates y Galeno. [38]
Las Fases de Ptolomeo también nos dan información sobre el comienzo de las cuatro estaciones del año que parecen ser parte de un viejo calendario natural. En particular, para el invierno y el verano tenemos los siguientes datos: - 11 de noviembre (15 Athyr): comienzo del invierno para los egipcios y para Hiparco (la estrella brillante de las Hyades se acuesta por la mañana). El mismo significado para el día siguiente de acuerdo con Euctemon y Dosithea. Para el 13 de noviembre: comienzo del invierno según Eudoxe y epishmasia ( naw ' ). [39] - 10 de mayo (15 Pachon): comienzo del verano según los egipcios; 12 de mayo: comienzo del verano según Metrodore, Eudoxe e Hiparco. [40]
A pesar de un ligero cambio - 11 de noviembre (longitud del Sol 18 ° Escorpio) y 10 de mayo (longitud del Sol 19 ° Tauro) en un lado, 13 de noviembre (longitud del Sol 20 ° Escorpio) y 12 de mayo (longitud del Sol 21 ° Tauro) por el otro - estas fechas comparten el año en dos partes sustancialmente iguales y están en consonancia con el amanecer y el ocaso de las Pléyades. Pero Ptolomeo, en las Fases , no cuenta las Pléyades en su catálogo de estrellas debido a su pequeñez, porque, dice, es difícil, incluso imposible, establecer una regla de sus apariencias y ocultaciones. Para observar la posición de las estrellas o asterismos apenas visibles, como el Chevreaux o el Delfín, que anteriormente fueron observados por los antiguos, recomienda referirse a las estrellas brillantes que están en su vecindario: al-dabarân (fulgens Hyadum) ) para las Pléyades, en Aurigae para el Chevreaux, al-nasr al-ta'ir , (splendida Aquilae) para el Delfín. [41] De lo anterior, se puede concluir que Fases de Ptolomeo es un texto técnico cuyo carácter es tan astronómico como astrológico. Para Ptolomeo, las condiciones atmosféricas no solo dependen del curso anual del Sol, sino también de la apariencia y ocultación de las estrellas, las configuraciones de los planetas, el ciclo sinódico de la Luna: estas son las condiciones, ver los elementos técnicos del pronóstico astrometeorológico, que señala hacia el final de su introducción. [42] Para esto, sintió la necesidad de recopilar los significados ( epishmasiai ) de los antiguos, comenzando con los primeros astrónomos, como Meton y Euctemon, y por lo tanto tuvo que aceptar insertar en su texto los antiguos hitos estacionales del calendario natural. Hemos visto, además, que estos hitos se encuentran en el Kutub al-anwâ ' , de los cuales se han dado algunos ejemplos para el calendario de Ibn al-Bannâ' y para el Calendario de Córdoba, y está permitido preguntar si el viejo sistema de anwâ ' no revela algunos rastros de una influencia de los paraplegmatas griegos. [43]
Las dos divisiones del año, la basada en las fases de las estrellas y la basada en los equinoccios y los solsticios, se fusionan a partir de ahora en la literatura de los parapegmatas. Esta mezcla condujo, entre finales del siglo V y comienzos del siglo IV a. C. , a la creación de un calendario "técnico", que debería servir como base para la predicción del tiempo, así como para el diagnóstico y tratamiento de enfermedades. [44] Este calendario está claramente establecido por Teofrasto, que llama a la mañana amanecer y ocaso de las Pléyades dicotomiai , biparticiones del año:
"Lo primero que hay que preguntar es que los períodos ( wrai ) deben dividirse entre dos: sobre la base de esta división debemos considerar no solo el año, sino también el mes y el día. las Pléyades dividen el año en dos, y las establecen al amanecer hace medio año. El mismo intercambio se refiere a los equinoccios y los solsticios, lo que implica que, cualquiera que sea la situación atmosférica registrada, en el momento en que las Pléyades se van a la cama, con mayor frecuencia permanecerá hasta los solsticios, y si cambia, cambiará después de los solsticios, pero si no cambia, permanecerá hasta los equinoccios, luego se equinoccionará hasta en el ascenso de las Pléyades, y de allí al solsticio de verano, y luego al equinoccio, y de allí al ocaso de las Pléyades ". [45]
Las primeras y fundamentales divisiones del año son verano e invierno, marcadas por las fases de las Pléyades. Al comienzo de estas temporadas ocurre una mutatio en contrarium y este cambio ocurre necesariamente porque una de las fases es opuesta a la otra, como para los equinoccios y los solsticios. Aquí se utiliza un doble referencial: por un lado, la observación de un ciclo estelar procedente del calendario natural arcaico, por otro lado, teniendo en cuenta los equinoccios y los solsticios, expresión del desarrollo matemático del astronomía, que ya no descansa únicamente en la observación. La coexistencia de estos diferentes hitos es típica en la literatura de parapegmatas del siglo V a . C. También se atestigua en el Corpus hipocrático, que presenta una división del año en ocho partes, donde el calendario anterior, que se basa en las apariencias de algunas estrellas notables (Pléyades, Sirio, Arcturus) mantienen su propio carácter. Algunos escritos hipocráticos, especialmente el De victu (III, 68) [46] , ofrecen la sucesión temporal de estos marcadores [47] :

marca temporada fecha duración
El sueño matutino de las Pléyades principios del invierno 11-XI 41 días
solsticio de invierno segunda parte del invierno 22-XII 65 días
sol de la tarde de Arcturus tercera parte del invierno 25-II 24 días
equinoccio de primavera principios de la primavera 21-III 50 días
temprano en la mañana de las Pléyades comienzo del verano 10-V 46 días
solsticio de verano segunda parte del verano VI-21 22 días
aumento de la mañana de Sirio tercera parte del verano 17-VII 66 días
equinoccio otoñal principios de otoño IX-21 51 días

Observamos que el comienzo del invierno y el verano está marcado por las fases de las Pléyades. Estas dos fases desempeñan un papel capital por el mismo hecho de su antagonismo absoluto. Y dado que este calendario tiene una utilidad particularmente meteorológica y médica, su uso debería permitir al médico pronunciar un diagnóstico médico. De hecho, Galien observa que las enfermedades del verano se desvanecen en el invierno y que las enfermedades del invierno desaparecen durante el verano. [48]
Esta división del año, que ha tenido cierto éxito con los médicos de la Edad Media, se basa en una forma bastante arcaica. A principios del siglo XI, al-Bîrûnî es muy crítico, especialmente cuando dice que es el trabajo de los partidarios del calendario natural. Entre ellos, escribe, hay algunos que se apartan mucho de la verdad, fijando los cuatro puntos de referencia independientemente de los equinoccios y solsticios en lugares equidistantes de los equinoccios y solsticios. [49] Estos "idólatras de la naturaleza" ( gulat at-tabi'yyina ), así como al-Bîrûnî decidieron llamarlos, entre los cuales al-Kindî, dividieron el año en ocho partes al tratar de dar una ritmo uniforme con los cambios de temperatura de sus partes constituyentes, cuyas diferentes cualidades "naturales" deberían depender únicamente del curso anual del sol. Cada una de estas partes tiene, de acuerdo con la escala de Galeno, su grado de intensidad, calor, frío, humedad y sequía. Así, por ejemplo, cuando el Sol alcanza el decimoquinto grado de Escorpio, será el comienzo del segundo grado de calor y el final del segundo grado de frío, por este equilibrio de opuestos debe resultar en un cambio de las condiciones atmosféricas. [50] Este razonamiento, que me limito a esbozar aquí, merece una mayor atención, especialmente si se considera que al-Kindî, con su teoría médica de la intensidad de los grados, anticipó un debate sobre la psicofisiología que será retomada en el siglo XIX por EH Weber y Th.G. Fechner. [51]
Posteriormente, Theophrastus - comenzamos desde allí - con la expresión "the periods ( wrai )" significa cada período natural de tiempo: no solo el año, sino también el mes y el día. Consiste en dividir el ciclo sinódico de la Luna en ocho partes iguales, como el ciclo diario. La calidad "natural" dada a cada una de estas partes es siempre una cualidad de los estados de ánimo y el objetivo siempre es alcanzar la definición de una complexión del temperamento, mizaj , por accidens . [52] Sobre esta base, los Lunae centra o puncta ( tasiryrât al-qamar ), que son ocho en número, deben renovarse, y aparentemente solo se encuentran en al-Kindî en Astrología árabe, luego en la astrología latina de la Edad Media: a través del tasiryrât al-qamar , conjugado con el aperitio portarum , fath al-abwâb , el astrólogo afirma ser capaz de predecir todos los cambios de calor, frío, viento y lluvia durante las lunaciones.
Hay otro testimonio importante de la recepción de datos del antiguo calendario natural en el corpus técnico de la astrología. Las tribus pastorales de Arabia preislámica interpretaron la sucesión de temporadas de acuerdo con la disponibilidad de agua y la extensión de los pastizales, ya que su economía dependía por completo de las lluvias esperadas en otoño e invierno, hasta mediados de marzo. enero. El año comenzó en otoño y el comienzo estuvo marcado por las lluvias de wasmî . Entonces los beduinos podrían abandonar sus casas de veraneo e ir a pastar en el desierto, porque las lluvias no hicieron crecer rápidamente el césped y en el espacio de unas pocas horas, en el desierto, comenzaron a aparecer algunos brotes de color verde pálido . Sin embargo, la configuración heliaca de la mañana de las Pléyades fue la última del wasmî , la mejor, porque la lluvia cae en un momento en que la tierra es codiciosa de agua y mantendrá todo el año la humedad de su capa de arado. [53] Las lluvias se llamaron wasmî porque se supone que marcan o imprimen ( wasama ) el suelo donde crecía la vegetación. Al-Mas'ûdî escribe: "Los árabes también lo llaman la temporada de la marca, debido a la lluvia que cae allí, la primera lluvia que recibe la tierra, mientras que perdió toda la humedad como resultado de las sequías de verano, deja marcas en el suelo, lo que explica su nombre ". [54]
Esta situación es peculiar de Hijaz, Iraq y Siria. Así, al-Bīrûnî, refiriéndose a nosotros el calendario de Kitâb al-anwâ ' de Sinân b. Tbit, observación sobre el séptimo día de Tishrin II: "Es el primer día de la estación lluviosa, y cuando el Sol entra en el grado 21 de Escorpio, los astrólogos ( al-munajjimûna ) establecen el horóscopo de ese momento y sobre esta base juzgar si habrá mucha lluvia o no durante el año. Consideran, en esta ocasión, el estado de Venus, especialmente si el planeta es de mañana o de tarde. [55]
La fecha del 11 de noviembre podría estar de acuerdo con la puesta de sol helíaca de la mañana de las Pléyades por una latitud media de Hijaz y para el séptimo siglo DC , el Sol está debajo del horizonte con una altura negativa de alrededor de 12 grados del gran círculo, con una longitud de 21 grados desde Escorpio. En la literatura astrológica hay muchos pasajes que confirman el testimonio de al-Birtuni. La Epistola Mashallah in pluvis et ventis establece dos momentos críticos para el conocimiento de las lluvias y los vientos: la entrada del Sol en el decimonoveno grado de Tauro y Escorpio, que responden a las dos anwâ ' de las Pléyades, a saber, la madrugada y los heliacos de la mañana de la puesta de sol. En particular, la entrada del Sol en el decimonoveno (o vigésimo) grado de Escorpio es descrita por Mashha 'Allah de una manera muy cercana a la de al-Birtuni:
Wheno invierte Sol <vigesimum gradum y> primum minutum Scorpionis, se une hacia arriba. Si fuerit signum aquosum y Luna etiam se sientan en aquoso y Venus similiter, erit principium [minuti 20 gradus] pluviosum y hyemis humectans. Si fuerit Venus occidentalis debilis y Luna y ascendens en aquosis signis, erit similiter principium y termina humidus. Hodie (?) Quod Venus sub radis <,> es [,] sicut mulier cum viro, facit desciende aquas. Si fuerit Venus orientalis es Sole, erit principium siccum . [56]
Este texto debe ser confrontado con otros análogos, que la literatura bizantina y latina de la Edad Media nos transmitió, por ejemplo, el Marcianus gr. 335 (fo 194v.): " Sobre las lluvias, los relámpagos y la sequedad : observe cuándo el Sol entra en el vigésimo grado y el primer minuto de Escorpio y para ese momento establece el horóscopo y los lugares de las estrellas". Venus, Júpiter y Mercurio, si están quemados o si están en la fase de bloqueo de la mañana, o si están estacionarios o retrógrados, porque eso significa la humedad del aire. están en su fase oriental, si su movimiento es directo o rápido, entonces significará la ausencia de lluvia y la sequedad del aire ". [57]
Todos los textos indican explícitamente que el horóscopo debe establecerse para ese momento, y utilizan una expresión técnica: qayyama at-tli'i (al-Birrni): "evaluar, determinar el tiempo del horóscopo"; isthmi su wroskopon ( Marcianus gr.335 ): horoscopum statuere ; y otra vez: aptare , líder ascendens , aequare domos . Sería necesario buscar los pasos que llevaron a incorporar datos que provienen de la observación en el corpus técnico de la astrología. Sin embargo, contrariamente a lo que sugiere la redacción, no es para evaluar el momento en que el Sol entra en el primer minuto del vigésimo grado de Escorpio, sino para buscar el momento en que las Pléyades, lo que sea tiempo antes del amanecer, desaparecerá en la región occidental del horizonte. Es, por lo tanto, un verdadero thema o figura astronómica para predecir el tiempo atmosférico sobre la base de un fenómeno estelar, similar en esto al thema establecido en la literatura astrológica griega sobre el levantamiento heliaco de Sirio. [58] Hay muchos testimonios que muestran el alcance de la recepción de esta doctrina en la literatura astrológica latina de la Edad Media. [59] Sin embargo, si el momento elegido (la entrada del Sol en el vigésimo grado de Escorpio) puede, presumiblemente, estar de acuerdo solo con el lugar y la hora en que estuvo en vigor el calendario de las Pléyades, los astrólogos de la Edad Media latina en su recepción de la teoría, la extienden al conjunto del cuarto clima, a la segunda parte de la tercera y a la primera parte de la quinta, a saber, un área entre las latitudes de 33 ° y aproximadamente 43 °. [60]
La tradición de la anwâ ' , originaria de los árabes preislámicos y preservada principalmente por los lexicógrafos, sufrió, durante el transcurso del siglo IX, algunas modificaciones que conducen a diferentes formas. Originalmente vinculados al culto de las deidades siderales y la práctica ritual de invocar la lluvia ( istisqâ ' ), más tarde fueron asimilados al sistema manazil . Este último, después de haber sido inscrito en el círculo zodiacal por fracciones equivalentes a 1/28 del zodíaco, dio nacimiento a calendarios basados ​​en el año solar, y el manazil al-qamar recibió un nombre cualitativo, similar al que caracteriza al signos abstractos del zodíaco, determinados matemáticamente. Este proceso debía aparecer muy temprano, presumiblemente antes del siglo IX, y, según el testimonio de al-Kindi [61] e Ibn 'Ezra [62] , a través de la influencia india. Un manuscrito anónimo y acéfalo, publicado por Griffini, que no es posterior al siglo XII, organiza las mansiones lunares en grupos de 12, 10 y 6 de acuerdo con la variación de la pantalla solar en diferentes épocas del año: el la sombra se extiende en doce mansiones, disminuye en otras diez y desaparece en las últimas seis. [63] El propósito de este pequeño tratado es dar una justificación de las cualidades "naturales" que estos tres grupos de manzil propagan en todas las cosas del mundo sublunar, cualidades que encontramos en todos los textos antes mencionados: diez mansiones están mojadas, seis son secos, doce templados, de modo que, de acuerdo con las instrucciones de Jafar, las estrellas físicamente presentes en estos manziles conservan su propio temperamento e influencia. [64] Esta doctrina meteorológica fue transmitida en el oeste por Juan de Sevilla [65] y disfrutó de una bienvenida favorable e indiscutible a lo largo de la Edad Media. No será hasta el final del siglo XV cuando aparezcan las primeras dudas sobre la construcción de la doctrina. [66] , y en la mitad del siglo dieciséis, Jerome Cardan dice concisamente: "Casas lunares, no te preocupes". [67]

Nombres del manazzil al-qamar y su naturaleza según al-Buirni, Kitab al-a t al-baqiya 'al-qurun al-khaaliya, ed. EC Sachau, Cronología Orientalischer Völker von Albirni , Leipzig, 1876, p.347-348.



Nombre árabe
identificación
naturaleza
elevar
puesta del sol
Sharatan a, b, g Arietis promedio 10 IV 10 X
butayn e, d, r Arietis seco 23 IV 23 X
t urayyâ Pléyades moderado 6 V 5 XI
Dabaran en Tauri húmedo 19 V 18 XI
haq'a Orionis húmedo 1VI 1 XII
han'a g, x Geminorum promedio 14 VI XII XII
d irâ ' a, b Geminorum húmedo 27 VI XII XII
na t ra e, g, d Cancri promedio 10 VII 9 I
Tarf k Cancri, g Leonis seco 23 VII 22 I
Jabha z, g, h, a Leonis húmedo 5 VIII 4 II
Zubra Leonis promedio 19 VIII 17 II
sarfa b Leonis húmedo 1 IX 2 III
AWWA ' b, h, g, d, e Virginis promedio 14 IX 15 III
Simak en Virginis húmedo, promedio 27 IX 28 III
ghafr yo, k, l Virginis húmedo 10 X 10 IV
zubânâ a, b Librae mojado moderado 23 X 23 IV
Iklil b, d, p Scorpionis húmedo 5 XI 6 V
qalb un Scorpionis seco 18 XI 19 V
shawla l, u Scorpionis húmedo 1 XII 1 VI
na'â'im g, d, e, h, s, f, t, z Sagittarii húmedo XII XII 14 VI
balda (espacio vacío) húmedo XII XII 27 VI
sa'd alddbih a, b, n Capricorni húmedo 9 I 10 VII
sa'd al-bula ' n, m, e Aquarii un poco mojado 22 I 23 VII
sa'd al-su'ud b, x Aquarii, c 1 Capricorni promedio 4 II 5 VIII
sa'd al-akhbîya g, p, z, h Aquarii moderado seco 17 II 19 VIII
al-fargh al-muqaddam b, en Pegasi seco 2 III 1 IX
al-fargh al-mu'akhkhar g Pegasi, en Andromedae húmedo 15 III 14 IX
batir al-choza b Andromedae húmedo 28 III 27 IX


Nota: La identificación moderna de los asterismos se da después de P. Kunitzsch, Über eine anwâ'-Tradition mit bisher unbekannten Sternamen , Bayerische Akademie der Wissenschaften, philos.-hist. Klasse, 1983. Las fechas de los amaneceres y puestas de sol se dan según Al-Bururi, Loc.cit ., Según el estilo juliano.



Tabla de mansiones lunares utilizadas en la astrología latina medieval

(Según Juan de Sevilla , Epitome totius astrologiae conscripta a Ioanne Hispalensi Hispano Astrologo celeberrimo, ante anos quadringentos, ac nunc primum en lucem edita (cum praefatione Ioachimi Helleri Leucopetraei contra Astrologiae adversarios) , Noribergae, 1548, y John de Eschenden, Summa astrologiae iudicialis of Mental Accidents, quae anglicana vulgo nuncupatur , Venetiis, 1489, I, II, 9, cc, 60a)
Juan de Eschenden
Juan de Sevilla
naturaleza
Anathar cornua Arietis templado
Albuchac vender Arietis seco
Azimech Caput Tauri templado
Aldelamen oculus Tauri húmedo
Alhikaa caput canis seco
Alhanach sidus parvum lucis magnae templado
Azarna brachium Leonis húmedo
Almazia nebulosa templado
Alcayf oculus Leonis seco
Algehay fortuna [1] húmedo
Alboracon capillus templado
Azarfaz Cauda Leonis húmedo
Alaxe canis templado
Azymech espigadas templado
Alfare cooperta seco [2]
Alzubun sidera magna seiuncta [3] húmedo
Alhil corona húmedo
Acalb cor Scorpii templado [4]
Azolaa cauda Scorpionis mojado [5]
Alnehyn trabes húmedo
Albedach desertum templado
Alzubohen pastor húmedo
Zodlebet glutiens templado
Zodazoe afortunado sidus templado
Coadabac Papilio seco
Alfarha primus hauriens aquam seco
Alfare secundus hauriens aquam húmedo
Alchue [6] piscis templado
NOTAS: [1]. Frons apud Firmin y John de Glogau - [2]. John de Eschenden: mojado - [3]. Firmin: Corona Scorpionis - [4]. Juan de Eschenden: seco - [5]. Juan de Eschenden: templado - [6]. La lista de Juan de Eschenden presenta solo 27 mansiones; el nombre del 28 viene de John de Glogau.



Un ejemplo tomado de al-Bourni, Op.cit ., P.340-341

Es necesario contar los días del 1 ° día de Ilûl (septiembre) hasta el día en que se quiere saber el tiempo que va a hacer y dividir la suma de los días por 13. Si la división no tiene ningún resto, es necesario proceder de la siguiente manera: si la Luna está opuesta al Sol o en cuadratura con ella, lloverá, si es en la estación lluviosa, o de lo contrario habrá un cambio de clima que involucrará viento, calor o el frío. De hecho, cuando no hay resto, significa el momento en que un manzil se levanta y otro va a la cama: el primer día de Ilûl será el mahrh de al-sarfa y el naw ' de su 'd al-akhbîya. Y el cálculo va desde allí, porque es el primer mes y el comienzo del otoño. Entonces, si la Luna está en uno de sus fundamentos ( ta'sisatahi ), su fuerza es muy grande. Abu Ma'shar dice: Experimentamos este método durante el mes de Shawwal en el momento de la luna llena del año 279. Contamos los días del primer día de Ilûl hasta la luna llena: había 130 días que, divididos por 13, no dieron descanso. Y el letrero que se levantó en la luna llena fue Acuario. Por lo tanto, hubo lluvia en ese día. Experimentamos nuevamente el año siguiente: contamos los días desde el primer día de Ilûl hasta el jueves 13 de Kânûn I (diciembre) y, dividimos la suma (104) por 13, no tuvimos descanso . La distancia entre el Sol y la Luna era aproximadamente la mitad de un signo y la Luna se había separado del hexágono de Marte y se dirigía a la conjunción de Venus. En ese momento había lluvia. Notas: - al-sarfa (cambio) se llama así porque, cuando termina (los primeros días de septiembre), el calor disminuye, y en su entorno (los primeros días de marzo), el frío desaparece. - "Fundamentos de la Luna" aquí significa rastros de su camino sinódico; ver arriba , sobre la luna central o puncta ( tasiryrât al-qamar ), que son ocho en número. - Shawwal es el único mes lunar citado aquí (Ilûl y Kânûn son meses siriacos solares). El día de la luna llena de Shawwal 279 es el 6 de enero de 893. La syzygy tuvo lugar a las 5 en punto y 55 minutos del Tiempo Universal, y de hecho, en todo el Dâr al-Islâm, se elevó Acuario. - Segundo ejemplo: Marte debe ser sustituido por Saturno y Júpiter por Venus, y obtenemos la situación del cielo el 13 de diciembre de 893.


[1] Pliny, Historia Natural , xvi, 104. "Texto
[2] Pliny, Op. Cit ., Xvi, 106; Teofrasto, Historia de las plantas , iii, 4, 4. "Texto
[3] Pliny, Historia Natural , xviii, 49; Theophrastus, History of Plants , viii, 1, 2. "Texto
[4] Pliny, Op. Cit ., Iii, 16. "Texto
[5] Cf. CA Nallino, Storia dell'astronomia presso gli Arabi nel Medio Evo , en: Raccolta di scritti editi e inediti , V, Roma, 1944, p.170-171. "Texto
[6] J. Needham, Ciencia y Civilización en China , Cambridge, 1959, III, p.252-259, seguido por S. Weinstock, Lunar Mansions and Early Calendars , The Journal of Hellenic Studies, 1949, No. 69, p. .48-69; cf. D. Pingree, Astronomía y Astrología en India e Irán , en Isis, 1963, n.54 / 2, p.230. "Texto
[7] Véase Papyri Graecae Magicae (K. Preisendanz) v, 370; vii, 759-788; xii, 253; xiii, 777; cf. H. Gundel, Weltbild und Astrologie in den griechischen Zauberpapyri , München, 1968, p.29-31. "Texto
[8] D. Pingree, Astronomía y Astrología en India e Irán , en Isis, 1963, n.54 / 2, p.229-230. "Texto
[9] H. Hunger y D. Pingree, Astral Sciences en Mesopotamia , Leiden, Boston y Köln, 1999, p.72. "Texto
[10] D. Pingree, Op. Cit ., P.230-231; 240-241. "Texto
[11] WB Henning, Un Capítulo Astronómico del Bundahishn , Revista de la Sociedad Asiática Real, 1942, p.242-243; A. Panaino, Tishtrya I: El Himno Avestan a Sirius , Roma, 1990, p.87. Entre las obras de Pahlavi, dos textos presentan algunas referencias muy claras a los nakshatras: Bundahishn II, 3 contiene la lista de mansiones escritas en pazand script (ver W. Belardi, Studi Mithraici y Mazdei , Roma, 1977, p.121-135) ; Bundahishn VA, 2 da, en relación con thema mundi , el nombre de dos mansiones lunares (ver EG Raffaelli , Il tema del mondo e il tema di Gayomard nel Bundaishn , en : Giovanni Schiaparelli , Storico della Astronomia e uomo di cultura, Atti del Instituto de Estudios Italianos para África y del Oriente e Instituto de Estudios Fiscales Generales de los Estudiantes de Milán, 1999, p.187-193). "Texto
[12] Este texto, que da como autoridades a los indios, los persas y Dorothea de Sidón, ha llegado hasta nosotros en árabe, bizantino y latín, cf. D. Pingree, The Indian and Pseudo-Indian Pasages in Greek and Latin Astronomical and Astrological Texts , Viator, n.7, 1976, p.174-176. "Texto
[13] Según los informes, Abu Ma'shar escribió un Kitab al-Ikhtyardat 'ala manazzil al-qamar (Libro sobre las elecciones de las mansiones de la Luna), cf. Ibn al-Nadim, Kitab al-Fihrist (Flügel, p.277, B. Dodge, p.657); cf. F. Sezgin, Geschichte des arabischen Schriftums, VII: Astrología, Meteorología y Verwandtes , Leiden, 1979, p.149; 328. "Texto
[14] Rasa'il , Cairo, 1928, IV, p.445; cf. Y. Marquet, La filosofía de Ikhwan al-Safa: de Dios a hombre , Lille, 1973, p.145-146. "Texto
[15] 'Abd al-Rahman al-Sufi, Descripción de las estrellas fijas , ed. HCFC Schjellerup, San Petersburgo, 1874, p.35. "Texto
[16] Ver G. Ferrand, El elemento persa en los textos náuticos árabes de los siglos XV y XVI , Journal Asiatique, abril-junio de 1924, p.193-257, especialmente p.234-235. "Texto
[17] L. de Saussure, Comentario sobre las Instrucciones Náuticas de Ibn Mâjid y Sulaimân al-Mahrî , en: G. Ferrand, Introducción a la Astronomía Náutica Árabe , París, 1928, p.143-144. "Texto
[18] Cf. J. Samsó, Calendarios populares y tablas astronomicas , en: Estudios sobre la historia de la ciencia árabe , editado por Juan Vernet, Barcelona, ​​1980, p.128; Idem, De nuevo sobre la traducción tradicional de la "Phaseis" de Ptolomeo y la influencia clásica en el "Kutub al-anwâ" , al-Andalus, n.41, 1976, p.477. "Texto
[19] Véase DM Varisco, El origen de la tradición árabe. Sobre la distinción entre ciencia y folclore , Journal for the History of Arabic Science, n.9, 1991, p.78-79. "Texto
[20] Ver, por ejemplo xxviii, 76: Qarûn (= Núcleo, Números, xxvi, 58) que se hundiría bajo el peso de las llaves de sus tesoros. "Texto
[21] Ver DM Varisco, Op. Cit ., P.69. "Texto
[22] Se puede leer una lista en CA Nallino, Op. Cit ., P.188-191. "Texto
[23] T. Fahd, adivinación árabe. Estudios religiosos, sociológicos y populares sobre el medio nativo del Islam , París, 1987, p.413. Ver la nota de CE Sachau en al-Birtuni, The Chronology of Ancient Nations , Londres, 1879, p.428: "Me hacen creer que naw" es una antigua palabra árabe, cuyo uso era muy frecuente en tiempos preislámicos y cuyo significado no fue completamente y claramente entendido por los árabes del Islam . Posteriormente , cuando los calendarios griegos fueron traducidos al árabe, naw 'se usó para traducir el término epishmainei , y esto se muestra comparando el texto de Sinan con Geminus, Ptolemy, Lydus ". "Texto
[24] Loc. cit. "Texto
[25] Kitab al-a t al-baqiya 'al-qurun al-khaaliya, ed. EC Sachau, Cronología Orientalischer Völker von Albirni, Leipzig, p.338; La cronología de las naciones antiguas, versión en inglés del texto árabe del Athâr-il-bâkiya de Albîrûnî, o "Vestigios del pasado", transl. por CE Sachau, Londres , 1879, p.337. "Texto
[26] Kitab al-Anwa , Hyderabad, 1956, p.30; 96. "Texto
[27] EW Lane, un léxico árabe-inglés , Nueva Delhi, 1985, II, p.2861b. "Texto
[28] LV, 6. "Texto
[29] Ch. Pellat, refranes rimados, anwâ 'y mansiones lunares entre los árabes , Arabica, n.3, 1955, p.18. "Texto
[30] Ver al-Buirni, Kitab al-a t al-baqiya 'al-qurun al-khaliya, cit., P.339; CA Nallino, Op. Cit ., P.184. Sobre el significado de la palabra , como un mal augurio, opuesto a sanih , cf. EW Lane, Op. Cit ., P.182. Sobre la relación con las direcciones del viento y la orientación de la ka'ba , cf. DA King, Alineamientos astronómicos en la arquitectura religiosa islámica medieval , en: AF Aveni y Urton G. (eds.), Etnoastronomía y arqueoastronomía en los trópicos americanos , Nueva York, 1982, p.303-312. "Texto
[31] DM Varisco, The Anwâ 'Stars según Abu Ishâq al-Zajjâj , Zeitschrift für Geschichte der Arabisch-Islamischen Wissenschaften, n.5, 1989, p.152-153. "Texto
[32] Dado que el sistema de anwâ ' se basa únicamente en los fenómenos que ocurren durante el crepúsculo temprano, las otras dos fases de las Pléyades, el ocaso y el amanecer, no se tienen en cuenta. "Texto
[33] Ibn al-Banna da para el comienzo del verano el 16 de mayo, dos días después del naw de al-Iklîl, cf. HJP Renaud, El Calendario de Ibn al-Banna 'de Marrakech (1256-1321 JC) , París, 1948, p.41. "Texto
[34] Cf. R. Dozy, El Calendario de Córdoba , (nueva edición por Ch. Pellat), Leiden, 1961, p.84; al-Zajjâj, apud DSM Varisco, Op. cit ., p.156. "Texto
[35] El Calendario de Córdoba arregla el Naw de las Pléyades el 13 de noviembre y el día después del comienzo del invierno, cf. R. Dozy, Op. Cit. p.164; Ibn al-Banna fijó el comienzo del invierno en el 16 de noviembre, y el Naw de las Pléyades, cf. HPJ Renaud, Op. Cit ., P.54-55. "Texto
[36] Op. Cit. , p.33, n.1. "Texto
[37] El Calendario de Córdoba, cit., P.56; cf. Ibn al Banna, Op. Cit ., P. "Texto
[38] El Calendario de Córdoba, cit., P. "Texto
[39] Phaseis , ed. JL Heiberg (Opera astronomica minora II), Lipsiae, 1907, p.23. "Texto
[40] Phaseis , p.50. "Texto
[41] Phaseis , p.12-13. "Texto
[42] Phaseis , p.11-12. "Texto
[43] Cf. J. Samsó, De nuevo sobre la traducción tradicional de la "Pháseis" de Ptolomeo y la influencia clásica del "Kutub al-anwâ", Al-Andalus, n.41, 1976, p.471- 479. "Texto
[44] JH Phillips, The Hippocratic Physician and Astronomer , en: Formas de pensamiento en la colección hipocrática, Actas del IV Coloquio Hipocrático Internacional (Lausana, 21-26 de septiembre de 1981), Ginebra, 1983, p.427-434. "Texto
[45] De signis , cap. 6-7, Hort, p.394. "Texto
[46] Véase Littré VI, p.598. Una lista de las ubicaciones del Corpus Hippocraticum donde se hace referencia a estos puntos de referencia está dada por JH Phillips, Op. Cit ., P. "Texto
[47] Las fechas de referencia se dan de acuerdo con GER Lloyd, Escritos Hipocráticos , Nueva York, 1968, p.65-66. Además de la duración desigual de estos períodos, la antigüedad nos ha transmitido otras distribuciones más homogéneas, por ejemplo la de Plinio, Historia Natural , XVIII, 222 (que sustituye la aparición de Arcturus por el aliento de Favonio y el levantamiento de Sirio en el lecho de la Lira) cuyos números de sucesión son 46-45-45-48-43-46-44-44; cf. también Varro, De re rustica I, 28, 2 (solo una sustitución: el aliento de Favonius). "Texto
[48] De diebus decretoriis III, 7; Kühn IX, p.915. "Texto
[49] Al-Athar al-Baqiya, cit ., P.326; trad .: p.322. "Texto
[50] Astrorum iudices Alkindus Gaphar de pluvijs imbribus y ventis ac aeris mutatione , Venetiis, 1507, cc. A5R. Esta división de ocho partes encuentra su uso incluso en la sección genotlógica de la astrología medieval, cf. G. Bonati, Decem continens tractatus astronomy , IX, 2 (De septima domo, cap 4), Auguste Vindelicorum, 1491, cc. EE6vb. "Texto
[51] Véase L. Gauthier, Los antecedentes grecoárabes de la psicofísica , Beirut, 1938, p.7-11; 37-43. "Texto
[52] Véanse las únicas propuestas de Almansoris iudicia . Incipiunt capitula stellarum oblata Regi magno Saracenorum ab Almansore astrologo y Platone Tiburtino translata , en: Liber quadripartiti Ptholemei, id est cuarteto tractatuum; en radicanti discretione per stellas de futuris y en hoc mundo constructionis y destructionis contingentibus cum commento Haly Heben Rodan , Venetiis, 1493, cc. 121 v (verbum 117). Es una colección de aforismos dedicados al califa fatimí al-Hakim bi-Amrillah Abu al-Al-Mansur (386 / 996-411 / 1021) por el astrólogo judío al-Isra'l, cf. F. Sezgin, Op. Cit. VII, p.175-176; J.Cl. Vadet, The Latin Aphorisms of Almansor, ensayo de interprétation , Annals Islamologiques, n.5, 1963, p.31-130. En una distribución similar de día y de noche en tríadas de ocho horas, cf. A. Delatte, Studies on Pythagorean Literature , París, 1915, p.185. "Texto
[53] Ver HRP Dickinson, The Arab of Desert , Londres, 1951, p.256. C. Bailey ( Ciencia de los beduinos en el Sinaí y el Negev , Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Estudios Africanos, n.37, 1974, p.588) piensa que la palabra t urayyâ proviene de t arâ , "humedad en el suelo ", es decir que T urayyâ es el asterismo que da t arâ al suelo. "Texto
[54] Kitab al-tanbih wa-'l-isrâf , ed. J. De Goeje, Leiden, 1894, p.16; trans. Engl. B. Carra de Vaux: Maçoudi , El libro de advertencia y revisión , París, 196, p.24. Esta temporada también se llamó wasm al-urayyâ , "la huella de las Pléyades", cf. C. Bailey, Op. Cit ., P.585. "Texto
[55] Al-Athar al-Baqiya, Cit., P.245; en la traducción al inglés, hay "Cáncer" en lugar de "Escorpión", Op. cit ., p.234. "Texto
[56] Epistola Mashallah en pluviis y ventis , Catalogus Codicum Astrologorum Graecorum (CCAG) XII, p.215. El texto en latín, al ser muy corrupto, propuse algunas correcciones. Por otro lado, el texto árabe, publicado por G. Levi della Vida, Appunti e quesiti di storia letteraria arabia, 6. Un opuscolo astrologico di Mashha 'allah , Rivista degli studi orientali, n. 14, 1934, p.270-281 , no muestra una correspondencia exacta con el texto en latín y los últimos capítulos han sido traducidos al latín en Liber novem iudicum in iudicijs astrorum , Venetiis, 1508, cc. 94r-v., Bajo el nombre de Dorothea. Además, el texto árabe de Mashha 'Allah no menciona el vigésimo grado de Escorpio, pero comienza de la siguiente manera: "Si quieres saber la abundancia o la escasez de la lluvia y si quieres saber si hay lloverá mucho al principio o al final del año, observará cuando el Sol entre al Escorpión ( dakhalat ash-shams al-aqrab ) y luego observe a Venus ... ", G. Levi Della Vida, Op. Cit. cit ., p. "Texto
[57] Peri; brocwn kai astrapwn kai anombria $: skopei ote eisercetai o hlio $ kata ta $ k moira $ tou skorpiou kai en lepton kai sthson tu wroskopon kata thn authn wran kai ta $ epno $ twn asterwn kai blep thd afrodithn kai ton dia kai ton ermhn, kai ei men eureqwsin upaugoi h uousine ewan dusin h sthrizousin h upopodismenoi eisi, dhloi ugrothta tou aero $ kai ombron, eisin anatolikh $ fasew $ h orqokinhtoi h tacukintoi dhlousin anombrian kai xhrothta tou aero $ (...). Este texto también aparece en otros manuscritos: Parisinus gr. 2424 fo. 68r, Parisinus gr. 2506 fo. 60r, Marcianus gr. 334 fo. 84, Taurinensis C, VII, 10, fo. 67R. "Texto
[58] Ver por ejemplo: Hephaestio Thebanus, Apotelesmatica , ed. D. Pingree, Leipzig, 1973, I, p.66 sq. "Texto
[59] Ver Liber novem iudicum en iudicius astrorum , Venetiis, 1508: cc. 91b: (de pluvia y fulguris y espinas y vento: Aomar): Sol igitur en 10 (sic!) Scorpionis gradu y etiam punctum ...; 92a: (Artículo de hora pluvia): Cum scilicet Sol vigesimum scorpij gradum y punctum ingreditur summa consideratione indiget ...; 94b: (de Jergis pluvijs): Elemento único 18.m Scorpij gradum oberrante ...; Omar de nativitatibus e interrogationibus ... por Lucam Gauricum ..., Venetiis, 1524, cc. 17a (de qualitate temporis et aere mutatione): Si volueris scire de qualitate temporis totius anni aspice wheno sol intrat primum minutum 20 gradus Scorpionis ...; Preclarissimus liber completus en iudicjs astrorum quem edidit Albohazen Haly filius Abenragel ..., Venetiis, 1523 (VIII, 27) cc. 82rb: Pluvijs y tonitruis y coruscationibus y ventis. Sierras, aboitu solis en 20. Gradum y minutum unum scorpionis, unde apta ascendens y angulos y planetas hora illa ...; ibid . (VIII, 30), cc. 82rb: En sciendo tempora in quibus speratur quod pluat. Aspice significatorem pluvie y si eum inventteris intrantem en aliquod angulorum ab ascendente en hora quam tibi dixi ut aptare deberes pro sciendo pluvias, y es ab initio en vigesimum gradum y unum minutum scorpionis ...; Firmin de Beauval, Opusculum repertorii prognosticon en la mutación aeris tam vía astrológica quam metheorologica ..., Venetiis, 1485, cc. 23r, 31r; Juan de Eshenden, Summa astrologiae iudicialis de accidentibus mundi quae anglicana vulgo nuncupatur , Venetiis, 1489, cc. 60 vb, 87 vb, 103 v, 105 rb, 105 v, 109 b; Astrorum iudices Alkindus, Gaphar de pluvijs imbribus y ventis: ac aeris mutatione , Venetiis, 1507, cap. VI, cc. b2r: Y cum fuerit suelo en 20 gradu scorpionis, considera applicationem Moon cum planetis; Cpl. VIII, cc. b3v: Generatio autem pluviarum, tonitruum, fulgurum y ventorum y multitudinis y paucitatis vacíos en huiusmodi ab introitu solis en 20 gradu scorpionis. Dirige ascendens ad horam illam y angulos suos y planetas; y para seguir: Liber Gaphar de mutatione temporis , cc. C2V; c3v, c4r; Este tratado fue identificado por Nallino ( Op. Cit ., P.179-180) en Kitab al-amtar wa ar-riyah wa taghayyur al-ahwiyah de Abu Ma 'shar, pero cf. por el contrario, D. Pingree, en Dictionnary of Scientific Biographies , I, p.38 y FJ Carmody, Árabe Astronomical and Astrological Sciences in Latin Translation. Una bibliografía crítica , Berkeley-Los Angeles, 1956, p.85: "La asociación con Abu Ma 'shar es completamente arbitraria " .
[60] Ver G. Bonati, Tractatus de ymbribus y aeris mutationibus , en: Op. Cit ., Cc. HH3r. "Texto
[61] La traducción hebrea del tratado de al-Kindi fue publicada por el Sr. Steinschneider, Über die Mondstationen (Naxatra), und das Buch Arcandam , ZDMG, n. 18, 1864, p.157 - 160; 181-185. Aquí las mansiones lunares son 27 y por lo tanto reflejan la división india más reciente. "Texto
[62] Liber coniunctionum planetarum y revolutionum annorum mundi, que trata del mundo vel seculo , en: Abrahe Avenaris iudei Astrologi peritissimi in re iudiciali opera: ab excellentissimo Philosopho Petro de Abano post exacttam castigationem in latinum traducta , Venetiis, 1507, cc. 84r. "Texto
[63] E. Griffini, Intorno alle stazioni lunari nell'astronomia degli Arabi , Rivista degli studi orientali, n.1, 1908, p.423-438. "Texto
[64] Astrorum iudices Alkindus, Gaphar de Pluvijs ... cit ., Cc . lv: "Amplius mansiones quedam humoris, quedam siccitatis, alie vero equalitatis utrinque participante. Quidem occasio ex natura stelle in ea consitute mansione". "Texto
[65] Epitome totius astrologiae, conscripta a Ioanne Hispalensi Hispano Astrologo celeberrimo, ante anos quadringentos, ac nunc primum in lucem edita. Cum praefatione Ioachimi Helleri Leucopetraei, contra Astrologiae adversarios , Norimbergae, 1548, cc. H2R. "Texto
[66] Cf. Tractatus preclarissimus in iudicijs astrorum de mutationibus aeris caeterisque accidentibus singulis anni evenientibus iuxta priscorum sapientum sententias por Magistrum Joannem Hlogoviensem perquam utilissime ordinatus atque noviter bene revisus , Cracovia, 1514, cc. 12v (differentia 54 y ultima de regulis specialibus mutationis aure ex diversis sententijs y libris astrologorum collection: ut Aaliabenragel, Perscrutatoris, Yafar, Indi, Ioannis Hispalensis y aliorum): "Cum Sol intrat 20. Gradum Scorpionis dicunt plurimi astrologi pluviam y aeris humiditatem presignat : hoc tamen non universiter verum ut experienientia docet existi «Texto
[67] Aphorismorum Astronomicarum segmenta septa , en: Hyeronimi Cardani ... Opera Omnia , V, Lugduni (Lyon), 1663, p.77 (VII, 57): "Mansiones Lunae no inspira, es enim Lunae vis a loco suo, una locomotora en signifero, una lumine, planetis ac fixis ". "Texto


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