jueves, 6 de agosto de 2026

ASTROLOGIA Y MEDICINA: PAUTAS DE INVESTIGACION EN LAS FUENTES MEDIEVALES ESPAÑOLAS.

 








Quizá sea necesario realizar un pequeño exordio que explique el motivo

por el que estas dos disciplinas, en apariencia con poco en común, van ligadas

de esta manera. La evolución de la medicina desde «ars» medieval hasta ciencia

positiva es muy diferente de la astrología que parte como compañera y colega

en la Universidad medieval y que es hoy doctrina de poco prestigio entre los

hombres de ciencia. Sin embargo, creemos que, en efecto, se puede hablar de

medicina astrológica con plena propiedad al referirnos a la medicina medieval

de forma general. Para comprender esto de mejor modo es necesario tener en

cuenta que el mundo medieval es un mundo integrado, es decir, que en él todos

sus elementos conceptuales se interrelacionan profundamente. La aproximación

a la naturaleza, considerada como el agente reparador por excelencia, es

defendida por médicos musulmanes, judíos y cristianos.


https://estudiosmedievales.revistas.csic.es/index.php/estudiosmedievales/article/view/1130







La medicina a través de los pronósticos impresos en los siglos XVI y XVII. Carlos M. Collantes Sánchez

 








 Bajo el marbete de pronóstico, lunario, calendario, almanaque, juicio astrológico, etc., se concreta un producto editorial de extensión breve que contenía la predicción astrológica para un año concreto, además de otros tipos de textos informativos y lúdicos. Estos pronósticos tuvieron una gran difusión y una enorme aceptación que caló a todos los niveles de la sociedad. Junto con la predicción astrológica, natural y judiciaria, estos impresos transmitían conocimientos médicos vinculados con la astrología, como la predicción de enfermedades y sus tratamientos, además de pormenorizados calendarios que indicaban los momentos propicios para realizar sangrías y purgas. El objetivo del presente trabajo es profundizar en la relación entre la pronosticación astrológica y sus repercusiones en la práctica médica, y cómo ambas se integraron en un discurso literario que tenía una repercusión directa en la sociedad. Primero indagaremos en cómo la salud y la prevención de la enfermedad era un tema tratado en la esfera pública; y, segundo, analizaremos el modo de transmisión de esta información hasta finales del siglo XVII a través de los pronósticos en los formatos de pliegos sueltos y folletos. Para ello hemos seleccionado un corpus impreso conformado por cuatro pliegos sueltos de pronósticos astrológicos correspondientes a los años 1579, 1580, 1625 y 1642 y un folleto que corresponde a la edición del Gran Piscator de Sarrabal para 1699. Hemos escogido estas cinco obras porque representan de forma fidedigna la evolución del producto editorial desde el siglo XVI hasta finales del XVII, tanto en su forma y contenido como en la manera en la que se transmitía a los receptores


https://pdfs.semanticscholar.org/bf69/c773da59d6914e0781b92c56b906e8aaf3c4.pdf



martes, 4 de agosto de 2026

La cultura visual de la magia en la época de Alfonso X. Alejandro García Avilés

 







Introducción

La miniatura astromágica alfonsí posee el extraordinario valor de constituir el único repertorio visual de la Edad Media en el que se plasman en términos figurativos todas y cada una de las etapas del proceso mágico de elaboración de talismanes. Mientras que para su otra gran empresa ilustrativa, las Cantigas, existen pálidos elementos de comparación en la Europa del siglo XIII2, para la miniatura astromágica de Alfonso X carecemos de parangón. Las fuentes de algunas de las imágenes astrológicas alfonsíes se pueden rastrear eventualmente en algunos manuscritos árabes, como en el caso de las figuras de las constelaciones, que desde el siglo XI habían venido decorando los códices árabes del Libro de las imágenes de las constelaciones de la octava esfera de Al-Sufi3. Sin embargo, a juzgar por lo conservado, la gran mayoría de las ilustraciones del proceso mágico carecen de precedentes en el mundo islámico. ¿Por qué el rey Alfonso X se vio impulsado a transformar la cultura literaria de la magia en una cultura visual? Quizá uno de sus principales móviles, tanto en lo que se refiere a la obra astromágica como en el caso de las Cantigas, fue dar garantía de autenticidad a lo narrado. En el siglo XIII, la filosofía natural aristotélica se fue infiltrando paulatinamente en las capas letradas de la sociedad, y su fundamento se podría decir que fue una nueva confianza en lo percibido por los sentidos: como observará San Alberto Magno, todo aquello que se basa en la percepción de los sentidos tiene un fundamento más sólido que lo que no se basa en la experiencia sensorial4. Es evidente que este aprecio por la percepción sensorial no se vio acompañado siempre por la contrastación con la experiencia5. Basta para aclarar esta aparente contradicción con referirnos a cómo Alfonso X encargó revisar las tablas astronómicas de su época para hacer más precisas las predicciones astrológicas, o cómo creyó en la realidad de ciertos rituales mágicos cuyos efectos, obviamente, no eran comprobables, pero cuya visualización los hacía creíbles. A veces, la autoridad de los textos recopilados y traducidos, salpicados aquí y allá por los nombres de veneradas figuras, era suficiente para los que se mostraban ávidos de dominar un saber que les prometía un dominio sobre el prójimo más allá de los avatares políticos. Pero aunque las citas de autoridad conservaban su valor, el Rey Sabio ya no le bastaban para hacer creíble lo ajeno a la experiencia cotidiana, particularmente los milagros y la magia. En este contexto, el sentido de la vista cobró una importancia creciente: al hacer visibles las historias milagrosas y las ceremonias mágicas, el rey Alfonso las hacía verosímiles. En las Cantigas, el propio rey se muestra en ocasiones como testigo de excepción, que enseña al espectador las maravillas obradas por la Virgen. En lo concerniente a la magia astral, al plasmarla en términos figurativos el Rey Sabio contribuía a explicar cómo llevar a cabo sus rituales y dejaba testimonio visual de sus potencialidades, atribuyendo su posible ineficacia a la imperfección de las operaciones del mago/hombre sabio.

Lo cierto es que entre los siglos XII y XIII, la introducción de la nueva filosofía natural había contribuido, no sin una fuerte oposición de ciertos círculos eclesiásticos6, a mirar a la naturaleza con nuevos ojos, viendo en ella no ya sólo el espejo de la obra divina, como había sucedido en general en la Alta Edad Media, sino también tratando de descubrir las propiedades ocultas de sus elementos, esto es, ciertos secretos de la naturaleza sólo al alcance de unos pocos sabios que los utilizarían para fines lícitos. El substrato de la filosofía natural aristotélica y los escritos árabes sobre astrología habían suscitado la curiosidad por la magia astral y la habían convertido en ciertos círculos en un medio adecuado para conocer los secretos de la naturaleza. Naturalmente que no se ignoraba lo peligroso de tales conocimientos en manos de desaprensivos, por ello, como sucede en las obras de Alfonso X, es frecuente la alusión explícita al sometimiento a la omnipotencia divina, de la que provienen en última instancia los mundanos conocimientos para manipular la naturaleza proporcionados por la magia.

Este proceso de evolución de la magia, de su concepción como una actividad proscrita a la aceptación de algunas de sus modalidades, siempre que no cayeran en manos indignas de este saber, dejó sus huellas en la cultura visual de la época. En este transcurso, desde la exclusión de la magia de los saberes tradicionales a su parcial absorción por las élites intelectuales de la época, la miniatura alfonsí adquirirá un protagonismo especial.


https://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/la-cultura-visual-de-la-magia-en-la-epoca-de-alfonso-x/html/681f5e0a-72e7-4704-9341-c1eebadb3681_9.html#I_1_



lunes, 3 de agosto de 2026

LAS MANSIONES LUNARES. ADAPTACIÓN ÁRABE DE UNA DOCTRINA ASTROLÓGICA ANTIGUA. AURELIO PÉREZ JIMÉNEZ

 






Cuando los árabes entran en la historia de las ciencias y de las creencias,

se encuentran con una larga tradición que, en el ámbito de los astros,

remonta sus orígenes sobre todo a Mesopotamia y Egipto. Con respecto a la

región asiática, aunque el hecho astronómico que determinó su religión

astral fue la marcha (oblicua en relación con el horizonte celeste) del sol por

el centro de una franja de estrellas de 12º de ancho que dividieron en

distintos sectores o constelaciones (el Zodíaco) su astro principal era la

Luna (Sim) que constituye con Shamash (el Sol) y con Isthar (Venus) la

tríada sagrada de los pueblos del Tigris y el Éufrates (fig. 1). El paso de la

luna por los signos tuvo ya gran importancia para las predicciones

astrológicas y hay indicios de que, hacia el siglo VI a.C. los babilonios

tenían una lista de diecisiete “constelaciones que están en el camino de la

Luna”, así como un Zodíaco de dieciocho signos relacionado también con

la Luna. En cuanto a la división en veintiocho casas, que está en la base de

nuestra doctrina, estudios como los de Weinstock y Chatley las ligan a los

días propicios y adversos de los egipcios


https://www.academia.edu/9399830/_Las_mansiones_lunares_Adaptaci%C3%B3n_%C3%A1rabe_de_una_doctrina_astrol%C3%B3gica_antigua_en_F_Rold%C3%A1n_ed_El_cielo_del_Isl%C3%A1m_Sevilla_Universidad_de_Sevilla_and_Universidad_de_Huelva_2014_pp_239_264_im%C3%A1genes



sábado, 1 de agosto de 2026

EL LIBRO DEL MUNDO DE ABRAHAM IBN EZRA Y LA ASTROLOGÍA JUDÍA EN LA EUROPA MEDIEVAL. Amparo Alba.

 






Sometidos a lo largo de su historia a sucesivas diásporas, los judíos asimilaron diligentemente las lenguas y culturas de los países en los que se establecían, lo que les facilitó la integración en su civilización e instituciones sin renunciar a sus creencias ni a su apego por la lengua hebrea. Durante la época helenística, por ejemplo, destacaron sabios judíos que compusieron en griego obras históricas como Flavio Josefo (Yosef ben Matatías), filosóficas, como Filón de Alejandría (Philo Judaeus), o religiosas, como la traducción al griego de la Biblia hebrea conocida como Septuaginta.


https://www.rah.es/wp-content/uploads/2022/11/2_El-libro-del-mundo-de-Abraham-ibn-Ezra-y-la-astrologia-judia-en-la-Europa-medieval_Amparo-Alba.pdf






Carta sobre Astrología de Moseh ben Maimon. Judit Targarona.

 









https://revistaseug.ugr.es/index.php/meahhebreo/article/view/13090/11313



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martes, 28 de julio de 2026

LAS FUENTES DE LA ASTROLOGÍA DURANTE EL RENACIMIENTO: ALGUNAS CONSIDERACIONES* Cristóbal Macías Villalobos - Delia Macías Fuentes

 







Durante el Renacimiento, la recuperación de los principales textos de la astrología antigua,

en particular de Tolomeo, posibilitó un movimiento de reforma de la pseudociencia que

pretendía eliminar todos los elementos de origen medieval, vinculados con la astrología

árabe, algo que no se logró por las limitaciones de la doctrina tolemaica. En este trabajo

analizaremos algunas de las fuentes principales de que se nutrió la práctica astrológica durante

los siglos XV y XVI, principalmente, y de qué manera contribuyeron a modelar el arte astrológico

de entonces.




ASTROLOGIA Y MEDICINA: PAUTAS DE INVESTIGACION EN LAS FUENTES MEDIEVALES ESPAÑOLAS.

  Quizá sea necesario realizar un pequeño exordio que explique el motivo por el que estas dos disciplinas, en apariencia con poco en común, ...