Según Astrodienst, Pier Paolo Pasolini, nació a 6.30 m, pero yo creo que nació 10 m. antes, en base a la fecha de su muerte.
https://es.wikipedia.org/wiki/Pier_Paolo_Pasolini
Vamos a ver el gráfico triple para el día de su muerte, el 2.11.1975, en Ostia, Italia.
Tenemos la cúspide de casa VIII de Profección, sobre el Nodo sur natal en casa I, que indica una puerta que se cierra, en este caso su vida.
Esa cúspide además está sobre Venus de RS, que se encuentra en Exilio, y que además es regente de su casa VIII.
Otra Determinación de muerte que nos muestra el gráfico, es Plutón de Profección, sobre el Parte de Infortunio natal
Podemos añadir otras técnicas a este trabajo, por ejemplo el gráfico de Tránsitos.
Plutón de Tránsito suma Determinaciones de muerte, está en conjunción al Nodo Norte, y en oposición al Nodo sur.
Veamos ahora el gráfico de la Progresión de la Revolución Lunar.
El dia 2 de Noviembre el Ascendente de Progresión Lunar se encuentra en oposición al Parte del Infortunio, y muy cerca de Saturno en Leo, que se encuentra en Exilio.
Para finalizar veremos el gráfico del ciclo del 1, es decir un grado = un dia, en Sinastría al gráfico de la Revolución solar del año 1975.
Plutón en el ciclo del 1, sobre el Nodo sur y Parte del Infortunio de la Revolución solar, tres claras Determinaciones de muerte.
Venus de Profección a un grado de orbe de Neptuno en casa XII
Vivimos en un universo matemático.
Doy las gracias a mi colega y amigo, Pepe del Rio, por ponerme sobre aviso en un error en el último gràfico, que ya está corregido.
Destacado erudito judío de la segunda mitad del siglo XIII, formó parte de la Escuela de Traductores de Toledo de Alfonso X el Sabio y tradujo y compuso principalmente obras astronómicas y astrológicas, ciencias indistinguibles en aquella época.
Isaac ben Sid tomó parte en la compilación de las Tablas astronómicas alfonsíes. Isaac Israelí señala que de su puño y letra se encuentran las observaciones de tres eclipses lunares. En documentos oficiales (De Castro, "Bibliotheca," i. 184b) Isaac ibn Sid es llamado por el rey "nuestro erudito Rabbi Çag."
Probablemente fue cantor (hassan) en la sinagoga —del sobrenombre de "haḤazzan," que le dio Isaac Israeli ben Joseph, se infiere que fue ayudante de una sinagoga.—, y probablemente rabino.
También fue un potentado financiero, y sus haberes monetarios se
generaron a partir de los emolumentos recibidos en forma de donaciones
por parte del rey por su labor destacada en la elaboración de obras
científicas para la corte alfonsí. Junto con Zag ibn Zadock, Don Yuçaf, Abraham ibn Xuxan y Roy Ferrán de Sahagún,
perteneció al reducido círculo de prestamistas de la Corona. En su
labor intelectual, la más relevante, se destacó por sus conocimientos
técnicos específicos y por las aportaciones creativas que aportaba a las
traducciones.
Trabajó estrechamente con Yehuda ben Moshe ha-Kohen
en la elaboración de los tratados de astronomía de la obra literaria
del rey sabio, cuya obra más influyente en el occidente europeo fueron
las Tablas alfonsíes, y mencionadas, concluidas en 1277 en su versión definitiva. Ese mismo año Isaac tradujo del árabe un trabajo sobre los cuadrantes.
Su nombre se asocia con la invención de varios instrumentos de
astronomía. (De Castro, l.c. i. 144a, 156a, 157). Estaba especializado
en el plano técnico, mientras que su colega sobresalía por la diversidad
y amplitud de sus conocimientos de todo aquello que se relacionaba con
las ciencias de las estrellas.
Otros tratados compuestos para el rey Alfonso por Rabiçag están recogidos en la compilación Libro del saber de astrología, que reúne manuales de fabricación y de interpretación de instrumentos de observación astronómica, como el Libro del astrolabio redondo, el Libro del astrolabio llano, el Libro del ataçir, el Libro del cuadrante para rectificar, el Libro del fazer de las armellas.
Como Yehuda ben Mose, destacó en la composición y traducción al
castellano de tratados acerca de la medición del tiempo o relojes. En
ellas describe algunos tratados de gnomónica sorprendentes, como el Libro del reloj del palacio de las horas, escrito en colaboración con el rabí Ishaq ben Sid, el Rabiçag
de las fuentes cristianas, tratado en el que imaginan un palacio
maravilloso cuyas ventanas dejan pasar la luz a un patio central en
donde se marcan las otras. Otras obras cronométricas son el Libro del reloj de la piedra de la sombra, el Libro del reloj de agua y el Libro del reloj del argent vivo.
Asimismo, tradujo obras literalmente, como las Tablas astronómicas de Azarquiel, los Cánones de al-Battani y la Lámina universal.
https://es.wikipedia.org/wiki/Isaac_ben_Sid
Vicente García propone en este libro un acercamiento a los textos literarios que planteaban estas cuestiones para enfocarlo que se entiende por astrología en cada momento, reconstruyendo con ello un período de la historia de la astrología a través de la literatura.La obra, que se configura como un estudio multidisciplinar, está estructurada en dos grandes bloques. En el primero se expone el modelo cosmológico vigente en la Antigüedad, sostenido durante toda la Edad Media, y los principios filosóficos que lo sustentan; se perfila con ello un panorama del clima ideológico que rodeaba el tema, con sus principales defensores y detractores. El segundo, centrado ya en el asunto principal de este trabajo, estudia la presencia de este tema en la literatura medieval española, en donde la astrología aparece bien como un problema religioso siempre vinculado al libre albedrío o convertida en una poética de metáforas celestes, como en los dezires alegóricos. En primera instancia, el autor hace un repaso didáctico de los conceptos astrológicos básicos, en una introducción que será de gran apoyo para el lector no familiarizado con ellos, y apunta un concepto a tener en cuenta a la hora de entrar en materia tan delicada:.....en sí la astrología no es un asunto de creencias. Conviene dejar ese tópico a un lado cuando uno se pone a estudiar sus fundamentos". En este breve, pero intenso, repaso de la historia de la astrología, Vicente García recorre el mundo clásico y el ámbito medieval guiado de la mano de especialistas de probada solvencia. También apoyado por recientes investigaciones sobre la llamada Escuela de Traductores de Toledo y la función desempeñada por el escritorio alfonsí en la transmisión del conocimiento astrológico, el autor reivindica la importancia del legado árabe y la intervención del elemento judío en este proceso. El recorrido histórico se cierra en el siglo XV, con una conclusión de alto valor documental: el interés por la astrología natural frente a la de carácter"adivinatorio", que entraba en conflicto con la Iglesia al poner en peligro el libre albedrío, parece ganar terreno según se desprende de los testimonios estudiados por el autor. No obstante, y con ello entramos en el nudo principal de este trabajo, la introducción de temas astrológicos en la literatura medieval castellana es fiel reflejo de cómo los escritores empiezan a reaccionar, en uno u otro sentido, frente a las nuevas corrientes intelectuales que vuelven a situar en lugar preeminente la ciencia de las estrellas.
https://ebuah.uah.es/dspace/bitstream/handle/10017/36952/resena_estrellas_vicente_ordonez_RPM_2007.pdf?sequence=1&isAllowed=y
Difícil de encontrar, yo lo conseguí en el mercado de segunda mano
Hace dias que le doy vueltas a esta idea de tal modo que para mi la palabra " negocio " ensucia a la palabra " Astrología ".
Quizá será por aquello de la vibración que tiene cada palabra, pero en este momento no sabría explicarlo.
Un astrólogo cobra un dinero por un servicio, igual que un médico privado.
Son servicios que a veces ni siquiera se remuneran, porque la persona que los solicita no los puede pagar.
Con lo cual la idea de " negocio ", a mi no encaja para nada.
Obviamente yo vivo de las rentas que me proporciona el trabajo astrológico, ¿pero como le llamo a esta actividad ?
¿ Empresa ?
Yo en realidad me siento un artesano, no me interesa el márqueting agresivo, ni doy másters, ni tampoco diplomas.
Intento transmitir lo que se con humildad, sin esconder nada, porque creo que es importante que se sepa.
También pienso que es una herramienta muy útil para estos tiempos desencantados que corren.
El dinero se inventó como un medio para solventar la economía del trueque, y se ha convertido en un fin en si mismo.
A mi la economía del trueque me parece muy interesante, pero creo que está prohibida.
Al capitalismo salvaje que nos invade, no le interesa que se produzcan este tipo de prácticas.
Cuando a mediados del siglo XIII, Jaume I conquista el territorio que se configura como Reino de Valencia en el seno de la Corona de Aragón, comienza a iniciarse el segundo de los períodos que suele distinguirse en la actividad científica, desarrollada en Europa occidental, a lo largo de la edad media: el proceso de asimilación, a través de los textos árabes, del saber clásico griego y helenístico enriquecidas en el mundo islámico por aportaciones originales y elementos de la ciencia clásica india. Este proceso que se inició principalmente con las traducciones de textos astronómicos y matemáticos realizados en los monasterios catalanes de Vic y Ripoll, cuyos abades mantuvieron contacto con la Córdoba del califato, mediante la ayuda de los mozárabes; y en el campo médico por las realizadas en la ciudad italiana de Salerno, primera escuela médica laica de la Europa medieval. Pero desde mediados del siglo XII, fue indiscutiblemente Toledo la capital fundamental de la transmisión al occidente europeo del saber greco-árabe. Pero además durante los siglos XI y XII, la Península Ibérica se convirtió en el escenario más importante de la cultura islámica, tanto en el campo de las matemáti-cas, la astronomía, la geografía, etc. como en el de la botánica, la agronomía y la medicina (Averroes y Avenzoar). Las aportaciones fueron tan importantes que este pe-ríodo andalusí constituye una etapa con personalidad propia en la historia de la ciencia. El actual territorio valenciano permaneció al margen de este proceso, ocupado por grupos berberiscos en los que apenas debieron tener vigencia los elementos árabes, destruyeron la organización sociopolítica visigoda, implantando una sociedad primiti-va casi exclusivamente rural. Sólo a partir del siglo XI, con la constitución de los reinos de Taifas, fundamentalmente los de Valencia y Denia, se detecta una recuperación de la actividad científica.
https://rua.ua.es/dspace/bitstream/10045/6818/1/HM_11_01.pdf
Todo astrólogo es digno de alabanza y honor porque ha hallado favor
en Dios, su Hacedor, puesto que con su doctrina y su astronomía conoce
quizás muchos secretos divinos y otras cosas que pocos conocen -del
Líber Introductorius de Miguel Scott (año 1235).
En los comienzos de la Edad Media los teólogos se enfrentaron
al problema de si clasificar la astrología como ciencia legítima o como
un arte adivinatorio prohibido.
John de Salisbury (1115-1180) decidió que, por sus amplias
pretensiones proféticas y su aparente negación del libre albedrío, la
astrología usurpaba las prerrogativas de las propias estrellas del
Creador. Se debe a San Alberto Magno (1206-1280) la separación de la
astrología de sus asociaciones paganas. Alberto fue el primero en
comprender el valor teológico de la ciencia y la filosofía griega y
árabe. Su gran logro fue hacer accesible este acontecimiento para la
civilización occidental, sobre todo las enseñanzas de Aristóteles; para
las cuales era básica la doctrina de que los acontecimientos terrenales
estaban gobernados por las esferas celestes. Alberto llegó a la
conclusión de que, aunque las estrellas no pueden influir sobre el alma
humana, sí ejercen su influencia sobre el cuerpo y la voluntad humanos.
La astrología medieval es la astrología practicada
aproximadamente desde el 750 DC hasta el Renacimiento, hacia 1500 DC,
primeramente por los astrólogos Árabes y Persas; después (alrededor del
1100) por astrólogos de Europa Occidental y astrólogos del Imperio
Bizantino (en Oriente).
En el siglo séptimo DC, los Árabes Musulmanes conquistaron el
Oriente Medio, y hacia el 711 habían extendido su imperio desde la
Península Ibérica hasta la India. Sin embargo, en el siglo octavo los
gobernantes árabes del mundo musulmán animaron a su intelectualidad a
aprender griego y absorber la erudición científica de los griegos,
persas, e indios. De esta manera, la astrología griega, junto con otras
ciencias, entraron a formar parte de la ciencia árabe islámica. (En los
territorios musulmanes, el idioma dominante era árabe, por lo que
hablamos de astrología árabe.)
Durante seiscientos años aproximadamente (500 1100 DC) la
práctica de la astrología fue estrictamente restringida en el mundo
latino de Occidente. Después, alrededor del 1100 en Occidente despertó
la necesidad por la ciencia, como había ocurrido con los musulmanes en
el siglo octavo. El resultado fue un renacimiento del interés por la
astrología en el Occidente Latino.
La astrología Medieval, aunque madre de la astrología moderna, difiere de ésta en varios aspectos fundamentales:
- Sólo se usan los siete planetas visibles, los Nodos Norte y Sur de la Luna y las estrellas fijas.
- Sólo se usan los aspectos Ptolemaicos (conjunción, oposición, sextil, cuadrado y trino).
- Se usan las Partes árabes.
- En tanto la astrología Moderna usa sólo dos dignidades
(Regencia y Exaltación), la astrología Medieval usa cinco Dignidades
(Regencia, Exaltación, Triplicidad, Término y Faz o Decanato).
- Hay reglas muy específicas que guían la delineación.
- Hay técnicas predictivas que no se utilizan en la astrología moderna.
- La astrología medieval es astrología predictiva.
- Difiere de la astrología moderna en su casi total falta de psicología.
Fundamentos filosóficos
La Astrología Medieval es un Arte oculto en el verdadero
sentido. Lo sobrenatural es lo que permanece oculto. Las causas de la
influencia astrológica (lo que hace que funcione) permanece oculto.
Sus fundamentos filosóficos se encuentran en el Hermetismo y
el Neoplatonismo; sobre todo en las tradiciones Neoplatónicas árabes y
judías. Las enseñanzas Herméticas se refieren al Hombre como un ser
doble. Su parte material, está gobernada por el destino. Su parte divina
es libre. Quien quiera liberarse del destino debe cultivar la última.
Éste es el centro de la Sabiduría Hermética.
Santo Tomás de Aquino (1225-1274), quizás el más grande
de los teólogos cristianos, concretó aún más las ideas de Alberto. La
astrología -excluidos los elementos de nigromancia- podría considerarse
complemento de la visión que del universo tiene la Iglesia. En la Suma
Teológica dice: "Las impresiones que producen los cuerpos celestes
pueden extenderse indirectamente a las facultades intelectuales y al
poder volitivo del mismo modo que éstas están bajo la influencia de las
funciones orgánicas.
Sin embargo, esto se aplica menos a la voluntad que a las
facultades de la mente, porque la inteligencia acepta necesariamente
una impresión de los sentidos, mientras que la voluntad no sigue
necesariamente las inclinaciones y los apetitos inferiores", incluso
admite que "el conocimiento de las causas permite hacer previsiones,
gracias a la relación natural que liga los efectos a las causas", y
añade que el pronóstico de acontecimientos naturales que deriven de la
posición de los astros no es adivinación, sino sabiduría y ciencia. Suya
es también la famosísima frase:
"Los astros inclinan, pero no obligan", y esta otra:"Los
cuerpos celestes son la causa de todo lo que tiene lugar en el mundo
sublunar". También cuentan las crónicas que tenía un abdomen tan grande
que le habían fabricado un escritorio especial con una curva para que
pudiera acomodar su gran barriga y escribir sin molestias. La habitación
donde trabajaba daba a una calle por la que todas las tardes subían las
caballerías hacia el abrevadero, perturbando los relinchos y el ruido
de cascos la concentración del "Doctor Angélico" (nombre que le dio la
Iglesia).
Santo Tomás decidió tomar cartas en el asunto y encargó a un
buen profesional de la Magia una efigie mágica de un caballo que enterró
en el principio de su calle y parece ser que desde aquel preciso
momento las caballerías se negaron a transitar por ese camino y hubo que
modificar el trayecto al abrevadero.
En España no podemos olvidar al mecenas más importante que
tuvo la astrología medieval: Alfonso X "El Sabio", rey de Castilla. En
su corte de Toledo aglutinó y protegió a lo mejor de la ciencia y el
arte de la época entre los que se encontraban los más destacados
astrónomos-astrólogos (ambas ciencias formaban una sola disciplina) del
mundo islámico. A ese equipo de sabios medievales se deben las primeras
"Efemérides Astronómicas" españolas llamadas "Tablas Alfonsinas". Además
de los grandes médicos de la España musulmana que utilizaban métodos
astrológicos en el diagnóstico y el tratamiento de la enfermedad, no
podemos olvidar al médico astrólogo catalán Arnaldo de Vilanova, uno de
los más renombrados de su época.
Desde la perspectiva de la astrología Medieval, el carácter de
un individuo, el comportamiento y por lo menos los contornos generales
de su vida, se perfilan exactamente en el mapa natal. La historia de su
vida está toda allí, el mapa natal es la constelación "personal" que de
algún modo está en nosotros, trabajando desde dentro hacia fuera. Es la
red o tejido invisible particular, de acuerdo a la disposición de los
planetas, estrellas, luminares (Sol y Luna), dispuestos en los signos
zodiacales, que se expresa en el momento del nacimiento de un individuo.
A su vez, actúa recíprocamente con el cielo externo, vinculando lo
interior y lo exterior. Paracelso (1493? 1541) reconoció este hecho,
cuando habla del "cielo del microcosmos" y el "cielo del macrocosmos."
La práctica de la delineación astrológica Medieval y la
aplicación de sus técnicas predictivas, deja claro que los gnósticos y
los místicos estaban en lo cierto. Nuestra constelación, es nuestra
prisión espiritual y la astrología natal es meramente el plano de esa
prisión. Espiritualmente, todo lo que uno puede esperar a ese nivel es
reconocer dónde encontrar la salida, la ruta de escape.
La astrología en si, no le sacará de la prisión. Ése es asunto
de la religión, la filosofía y las prácticas espirituales. Lo qué la
astrología puede hacer es describirle por adelantado las características
de su vida.
Si postulamos que el futuro es predecible, también asumimos el
destino y que las personas actúan de una manera predecible. ¿Pero que
entendió por esto el astrólogo medieval?
En la antigüedad se concebía que el cosmos (entendido como el
mundo en el que vivimos) estaba gobernado por leyes que operaban con una
precisión matemática. Estas leyes eran parte de una ley mayor, la
voluntad de Dios o Ley.
En estado noregenerado, el hombre estaba bajo la influencia
de la Necesidad y limitado por el Destino, o lo que es lo mismo, estaba
limitado por las leyes naturales y las leyes humanas (Iglesia o Rey).
Limitado por tales leyes, su comportamiento se consideraba predecible.
Las leyes de su sociedad y su clase social, le confinaban a un papel
específico, social y profesionalmente, a un papel marcado por su género.
El Liber Hermetis nos muestra que el astrólogo creía que podía
señalar en un horóscopo, si el nativo " evolucionaría " o " se
degradaría " en esta vida. El momento del nacimiento le da a un
individuo unas cualidades únicas. Su horóscopo de nacimiento determina
su destino individual y específico, teniendo en cuenta su clase, entorno
social y su raza.
Si comprendemos lo que implican las consideraciones
anteriores, podemos llegar a conclusión de que el destino del individuo
tiene distintos estratos. Por un lado tenemos nuestro propio destino, el
destino de la sociedad o el entorno social al que pertenecemos (puede
ser la familia, el clan, la ciudad o la nación) y, finalmente tenemos el
destino de la humanidad.
Según la astrología medieval, este arte es una Sophía Celestis
o sabiduría celestial. Su estudio concede la habilidad de predecir el
futuro (entendido como el despliegue de un mapa de ruta). La astrología
medieval no es solamente un sistema de adivinación, ni un sistema
desprovisto de importancia espiritual. Es la adivinación en el sentido
antiguo y verdadero, el arte de “comunicar con lo divino”. Por esta
razón Firmicus Maternus en su Mathesis, afirma que el estudio y la
práctica de la astrología crean el culto a lo divino y la religión.
La astrología medieval es la aplicación práctica de los puntos
de vista neoplatónicos y la filosofía hermética. En astrología esto
implica conocer los principios de la astrología (que son eternos) y
comprender su relación con la Voluntad de Dios y los medios por los qué
la Voluntad Divina se manifiesta en este mundo.
La tradición occidental sostiene que mediante la contemplación
de los cielos y el glorioso despliegue del número y la geometría, se
sugirió a los hombres los principios de un orden y la forma de hacer
mediciones generó el arte de la astrología.
Platónicamente hablando, la sabiduría superior es Ideal y
consiguientemente invisible; la sabiduría inferior se manifiesta
mediante nuestros trabajos, que todos podemos ver. Así la sabiduría
superior se encuentra reflejada en el cielo. Nosotros debemos buscar,
real y metafóricamente, como Platón repetidamente nos dice, en el
estudio de los cielos, mediante el que nosotros aprendemos los
principios eternos de la sabiduría superior. El también nos dice en la
República y en el Epinomis que lo que buscamos son las leyes (Iogoi) del
cielo, no un análisis de la base material de los planetas y las
estrellas.
La sabiduría astrológica esotérica de los antiguos afirmaba
que mediante la admiración del cielo nos introducimos en los misterios
de la existencia, las leyes de la creación del macrocosmos y el
conocimiento del Ego. El ego que intentamos comprender es el Ego
Universal. Este Ego Macrocósmico o Universal es el Hombre que fue hecho a
imagen de Dios. Es el ser andrógino de las grandes literaturas
esotéricas del mundo, “la fuente de la que todo proviene”. Es el
“Hombre” medida de todas las cosas. En la tradición astrológica se
conoce como Arquetipo o Zodíaco.
Contiene lo masculino y lo femenino, los elementos y los
caminos de los siete planetas. El Zodíaco representa, para nosotros, el
principio eterno del que proviene todo. El alfa y el omega de toda la
existencia, el modelo de toda la creación.
Las doctrinas esotéricas nos dicen que la Dignificación
consiste en educar a nuestro ser, mientras todavía está sometido al
cuerpo, en el conocimiento eterno. Por ese conocimiento nos hacemos
libres.
Su libertad consiste en no dejarse gobernar o torturarse a causa del cuerpo
o los tormentos psicológicos que frecuentemente acompañan la
adversidad. El tiene esa libertad porque sabe que él no es esas cosas.
La sabiduría superior nos libera al decir, "el principio de la sabiduría
es el temor del señor". El miedo al que se refiere puede ser el temor a
ponernos en el curso correcto.
Actualmente se dice que todo lo que uno necesita hacer para
alterar el destino de uno mismo, es emplear “la imaginación activa”. El
punto de vista medieval es que la naturaleza de un individuo no cambia.
Por tanto, es improductivo pretender alterar éste o ese aspecto de la
personalidad de uno, con la que no se siente bien, o lo que es lo mismo,
es improductivo pretender ser algo que no somos.
El único cambio posible para nosotros es la Dignificación, es
por lo que sacrificaremos nuestros egos y vislumbramos nuestro verdadero
Ego (aceptación incondicional). No podemos tratar de arreglar una parte
de nuestro ser o todo nuestro ser, porque nos resulta imposible
controlarlo (en todo caso nos torturamos intentando cambiarnos). La
verdad es que no actuamos, somos uno mismo con la maquinaria del cosmos
que actúa en nosotros. Si fuera verdad todo lo que hoy se afirma, por
ejemplo "usted puede ser cualquier cosa que se proponga" entonces nadie
seguiría siendo lo que es. La clave está en lo que nos hace
reconocibles, y eso es inmutable en nosotros. Es nuestro carácter.
Nuestro carácter no cambia, ni lo hace nuestro destino. Lo único que puede cambiar es nuestra comprensión de ambos.
http://www.tarotistas.com/secciones/astrologia/Astrologia_Medieval
